5- Боги Шема - симитские имена божественных сил

Бершадский Владимир Евгеньевич: другие произведения.

5- Боги Шема - симитские имена божественных сил

Сервер "Заграница": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Помощь]

Оставить комментарий © Copyright Бершадский Владимир Евгеньевич (vladimir.b-52@mail.ru) Обновлено: 28/07/2025. 422k. Статистика. Статья: Израиль Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Здесь представлены имена божественных сил, составляющих Имя אלהים / Элоим - Всесильный, Бог сил по Пушкину

Боги Шема - симитские имена божественных сил

Здесь представлены имена божественных сил, составляющих Имя אלהים / Элоим - Всесильный, Бог сил по Пушкину

Мифологическая энциклопедия

https://gufo.me/dict/mythology_encyclopedia

http://student.km.ru/ref_show_frame.asp?id=33B998406D4B4CB4A55688A040F2CCCE

Шумеры

древний народ

• Кто такие Шумеры?

• Шумеры. Забытый мир.

• шумерские государства.

• Что знали шумеры ?

• Искусство шумеров.

• Шумерский рай.

• Богослужение Шумеров.

• Шумерская община.

• Священная история.

• Форма организации у Шумеров.

• История Шумеров

• История образования.

• Рабство у Шумеров.

• Шумерский словарь.

Словарь Шумеров.

В словарь внесены лишь важнейшие собственные, географиќческие и мифологи-ческие имена, преимущественно встречаюќщиеся в публикуемых текстах более одного раза.

Владимир Бершадский

Проникает מבאר

Семитские боги

в верованиях древних

http://youryoga.org/article/dictionary/shumery.htm

Оглавление

Имена Бога в каббале

Царь Вавилона Хаммурапи , установивший Законы, обращается (http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41197 ) к богам :

упорядочивший великие ритуалы богини Иштар

Мифология ближнего востока

В Храмах стояли Престолы Суда - статуи богов.

Псалом 82 (81 в Синодальном переводе):

Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:

А.Куприн. "Суламифь" (http://az.lib.ru/k/kuprin_a_i/text_0160.shtml ):

ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - Ваал, Баъл, Бел, Балу и другие

Адад - Хадад - Баал

Азазель

Аллах

Амурру ("Запад")

Ан -

АНАХИТА

Night / найт ----- нем. Nacht / нахт------- Moon

Древнеегипетская богиня Нейт

богини Анаит, Анахита \ Anahita

Анзу(д)

Ануннаки

Аншар и Кишар

Апкаллу ("мудрец")

Апсу ("Бездна")

Аруру

Асакку (шумер. Асаг)

Асархаддон

Асмодей

Астарта

Аттис - Адонис

Атрахасис ("Весьма премудрый")

Ахура

АХУРАМАЗДА

"иранский"священный огонь"

Ашшур

Ашшур - верховный бог ассирийского пантеона. Первоначально Ашшур - местное божество, покровитель города Ашшура. Позже ассирийские цари старались отождествить Ашшура с Энлилем, Аншаром и Мардуком. Ашшурбанапал

Бабу, Баба (Bay)

Бел ("Владыка", "Господин")

Баал

Баал (Баъл)

Бааль - Пеор

Перкунас-------

Ваал-Фегор ----- בעל פעור /Бааль Пеор

Баал - Хаддад - предок Перуна

воины несут статую Бааль-Хаддада (Перуна)

Белет ("Владычица")

- прозвище разных богинь, см. Нин-лилъ, Царпанит, Иштар.

בעלת / баълат - "хозяйка" Белили - одна из древнейших богинь, почитавшаяся в Уруке; о ее функциях судить трудно.

Бафомет

Борсиппа

Бурый

Бэл

Ваал

ВЕЛЬЗЕВУ́Л.

Вэр (Ве'эр)

Гештинанна

Гибил, Гирра, Гирру - бог огня. Гула - богиня врачевания;

Гор-Аполлон

"Гор"

"jour"

ГЛАЗ

Гушкинбанда

ДАГОН

Иона глава 1

Иона глава 2

Дакса

Дамкина

Даму

Демоны

Дер

Дильмун

Димкуркурра

Думузи

Дур-Куригальгу

Дьявол

[править] Имена Сатаны в Библии

[править] В иудаизме

Devil - дэвил

За́лмоксис

-----------------------------------------------------------

Залмоксис, Замолксис

Залмоксис - учитель и пророк гетов

Певкины - племя.

Бастарн

Дьяус - Уран - Дьяус - Шан-ди - ШанГо - Тин - Зан - Шан - Загрей

Еврей

Инанна

Йехуда

Илу - Имя Бога Вавилона (Баб-Илу)

иисус, Иисус, Иса, Иешуа, Йеша, Йаша

ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ)

Инанна

ИШТАР

упорядочивший великие ритуалы богини Иштар

КетцальКоатль

КИБЕЛА

Кибела - мать сыра земля

Киммерийцы -

Кирка (Цирцея)

Лель - Лайл - Лельвани - Ламия - Лилит

МарДук

Менора (минора)

Митра -Даждь Бог

Июнь

Нанна, Наннар

Нимрод

Нинурта

Нинхурсаг

НИСАБА

ОГДЫ - эвенкийский Бог Огня.

Один

Самсон

Саваоф

Син

Син - месяц - бог Шумера

Свет

СУД

СУЛЬДЕ

Таммуз - Думузи

Расти, Растение, Рост

Древнеегипетская фреска: Небо - богиня Нут, Земля - бог Геб (Йеб по Вашкевичу ---- יבא /йеба - "ввозить")

Тенгри

Тан-Ра

Тешуб - "ТЫ раскаешься, БУДЕШЬ ЖИВ".

- Шива - Тешуб

Но

не значит ли это,

что если ты сделаешь Тшуву,

если раскаешься, то будешь

Жив

Урук

ערך/Эрех - "Порядок". Если прочесть по яфетическим правилам, то мы будем иметь "Урук".

Хаддад (Адад) - Баал

Халд, Тейшеба

Бог Халди держит в руке железный кинжал-меч

http://read24.ru/fb2/albert-maksimov-nashestvie-hazarskoe-bezumie/

Худо--------אחד\

Царпанит-----צרף

Цафон

Ковш-----------[כבש]

Шадай - שדי

Шалимму и Шахару

Шамаш

Свет

"Уту"

Шан

ЭЛАГАБАЛ

ЭНЛИЛЬ

Эрешкигаль - богиня, царица подземного мира (Кур).

Илия

Из повести А.Куприна "Суламифь"

Суд Соломона и притчи

Соломон и царица Балкис

Загадки царицы Савской

Обида Балкис на Соломона

Одежда Соломона

Камни Соломона

Лошадь и Овен - Шадай и Сущий

Боги Соломона

Исида-Изида

Озирис

Трон Соломона

Бассейн царя

Боги Шумера

Числовые значения Богов Шумера:

присвоению числового ранга некоторым богам.

Шумерский пантеон

Яхве

Но что же означает Имя бога "Ану", да имена других Богов Черноголового народа. Как же объясняли эти имена Жрецы-хранители-шумеры?

Но как же можно интерпретировать Имя Анту?

http://monoteism.ru/sem-zapovedej-v-istorii/

"самая древняя" языческая религия, которой так любят восхощаться нынешние эзотерики - не более чем обычная история из Торы, только в сильном искажении.

То же самое можно сказать и о другой "самой древ-ней" религии - шумерской. Там три главных бога "Эн-лиль", "Ану" и "Энки" - явно намекают на монотеизм.

Слово "Энлиль" родственно еврейскому "Элиль"[40], что означает "б-жество", {א"ן ליל / Эн лиль = "Милостив Господь [אדני נכבד - א"ן / Адонай нехбад] + (ко) всем [гиматрия слова ליל = = 70 - означает "все народы мира, 70 народов" - לי לי / ли ли - "мне мой"]"; לילה / лайла - "ночь" (в иврите - мужского рода); Гиматрия слова Лель - эро-тический бог у славян - Эрос - ארוס / арус - "обручившийся, помолвленный, жених"} -

• מלה /Мела - 23 Имя божье Шем-ха-Мефораш.

ежегодно в течение двух тысячелетий на вершине высокой горы в префектуре Нагано прово-дится

религиозный обряд "Ми-Исаку-си" {מיצחק שיא / мицхак си = "из Исаака + высочайшее, СИонское"}. >

> Суть этого обряда в инсценировке библейского жертвоприношения Ицхака его отцом Ав-раамом. Японский

жрец, именуемый "ямабуси", приводит мальчика во двор храма, заносит над ним нож, но тут же появляется другой жрец, перехватывает руку с занесённым орудием

убийства и передаёт повеление Бога освободить ребёнка. После этого в жертву приносятся 75 оленей. Японский историк Аримасу Кубо обращает внимание, что жертвоприношение животных совершенно не характерно для японской синтоистской религии. Интересно, что число оленей совпадает с числом баранов, которых

самаритяне, жители Израиля, исповедующие одну из ветвей иудаизма, приносят в

жертву на Песах.

-------------------------------------------------------

Гематрию 75 имеют, к примеру, слова, имеющие отношение к жертвоприношению Авраамом Исаака:

מלה /Мела = "23-е Имя божие Шем ха-Мефораш"

• לילה /лайла = "ночь" - Г-дь Б-г обращается к коэнам ночью, во время сна (סנה /снэ// сна = "горящий, но не сгораемый терновый куст, из которого Бог Сущий (יכוה /яхве - "он обожжёт, опалит") обращался к Моисею")

• להם /лаhэм = "к ним" - Господь Б-г обращается к ним, к коэнам ночью

• הילל /hilel = "яркость, Утренняя звезда" - Венера; несущий свет";

• כהן /коэн = "священник Храма" - כוגן /коген == כו גנן הנה /ко генен инэ = "Здесь Господь Б-г защищает, покровительствует + вот" - аббревиатура - כהן

• מיכה /Миха = "пророк Михей" - один из пороков Танаха, (имя ангела божьего מיכאל /Михаэля - "Кто как Бог");

7+5 = 12 - колен Исраэля

В Японии в древности овец не разводили, и для их замены выбрали

оленя, животное, отвечающее всем требованиям кашрута.

Имя "Ану" родственно еврейскому "Ани"[41], что означает "Я" {и еврейскому слову אנו / ану - "мы", а также ענו / аъну - "1. мы ответили 2. мы исполнили просьбу 3. мы провозгласили 4. мы свидетельствовали 5. были унижены 6. мы страдали 7. мы пели". То же написание ענו , но чтение - /[inu] - "мы притесняли, мучили, насиловали"}.

А имя "Энки" родственно слову "Анохи"[42] - обще-семитскому "Я". Это же имя "Анохи" используется в Торе, хотя Мидраш Танхума в комментарии к декалогу пишет, что само это слово взято из египетского. Но дело в том, что Тора принципиально не использует заимствованных слов. Почему первая заповедь декалога ("Я Г-сподь Б-г ваш") начинается именно с Анохи - здесь есть множество глубоких толкований по каббале и хасидизму. Самое про-стое толкование: поскольку Г-сподь обращался к евреям, прожившим несколько поколений в Египте, он использовал более привычный для них язык, чтобы показать, что даже египетское "Я" - это тоже "Я" (т.е. Г-сподь"). А в книге Бытие (4:9) Каин впервые использует слово "Анохи", говоря "разве сторож я брату своему?". То есть, слово "Анохи" - это слово древнего иврита, которое ушло в египетское изгнание и вернулось вместе с евреями. О мистическом влиянии иврита на другие языки мы поговорим позже. Кстати, слово "Анохи" и имя шумерского бога Энки не совсем созвучны, но написание совершенно одинаковое:

אנכי

Разница только в огласовках. Получается, что имена "Энлиль", "Ану" и "Энки" - это "Б-жество", "Я" и снова "Я". Поскольку у Г-спода нет имени (согласно каббале в самых высоких "этажах" миров имени на самом деле нет), то первые шумеры могли просто не знать, как ещё называть Создателя. Даже четырёхбуквенное имя Творца открылось нашему миру не сразу (а только в поколении Моше), так что древним шумерам оно не было известно. А до наступления эпохи политеизма в древней Месопотамии наверняка служили одному Г-споду.

Имена Бога в каббале

http://urbanculture.in/%D0%9B%D0%B0%D1%82%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D0%BA

Царь Вавилона Хаммурапи , установивший Законы, об-ращается (http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41197 ) к богам :

- Владыка, даровавший жизнь Уруку, проведший обильную воду его населению, высоко поднявший главу Эанны31, скопивший богатство для Анума и Иштар.

Дракон среди царей, любимый брат Забабы32, прочно основавший поселение города Киш, окруживший сиянием храм Эметеур-саг33,

упорядочивший великие ритуалы богини Иштар

Одолевший врагов, любимец богини Высокой42, исполнивший оракульские предсказания города Халлаба, радующий сердце Иштар.

Пастырь людей, деяния которого нравятся богине Иштар, установивший статую богини Иштар в храме Эулмаш50 посреди широкоуличного Аккада, давший сиять истине, справедливо

руководящий народами, возвративший в город Ашшур его добрую ламассу51.

Могучим оружием, врученным мне богом Забабой и богиней Иштар

Я - Хаммурапи, царь справедливости, которому Шамаш даровал правду! Мои слова отменны, мои деяния не имеют равных! Только для неразумного они - пустое, но мудрому они созданы для соблюдения.

Если этот человек будет относиться с почтением к моим постановлениям, которые я начертал на своей стеле, не отвергнет моих законов, не исказит моих слов, не изменит моих указов, этот

человек, - пусть Шамаш сделает долгим его скипетр, как мне, пусть он руководит своими людьми в справедливости.

Если же этот человек не будет чтить мои постановления, которые я начертал на своей стеле, будет презирать мои проклятия, не побоится проклятий богов и отменит законы, которые я

установил, исказит мои слова, изменит мои указы, сотрет мое начертанное имя и напишет свое имя или же из-за этих проклятий подучит другого сделать это, то - будь то царь, будь то

властитель и будь то кто-либо из людей, названных именем, - пусть великий Анум, отец богов, призвавший меня к власти, отвратит от него царский ореол, пусть он сломает его ски-петр, пусть он

проклянет его судьбу.

Пусть Эллиль - владыка, определяющий судьбы, веления которого неотменяемы, возвеличивший мое царство, раздует в его жилище неподавляемое восстание, губительную для него смуту; пусть определит ему в качестве судьбы тяжкое правление, краткие дни, голодные годы, беспросветную тьму, внезапную смерть, пусть он повелит своими почтенными устами погибель его города, рассеяние его людей, порабощение его царства, уничтожение в стране его имени и его названия.

Пусть Нинлиль181, великая матерь, повеления которой имеют вес в Экуре, владычица, одобряющая мои помыслы, - сделает его дело скверным перед Эллилем в месте суда и решений; пусть она вложит в уста Эллиля-царя опустошение его страны, уничтожение его народа, излияние его души подобно воде.

Пусть Эа - великий государь, чьи определения первенствуют, мудрейший среди богов, всеведущий, продлевающий дни моей жизни, -

отнимет у него ум и разум и введет его в безумие, пусть он заткнет его реки у их истоков, пусть он не даст вырасти на его земле хлебу - жизни людей.

Пусть Шамаш - великий судья небес и земли, направляющий на верный путь всех живых существ, моя опора - сокрушит его царство, не разберет его тяжбы, запутает его дорогу, сотрясет до основания его войско; пусть определит ему при гаданиях плохое предзнаменование об уничтожении его страны; пусть его быстро

настигнет злое слово Шамаша, пусть он исключит его из живых наверху и заставит его дух жаждать воды внизу, в преис-подней.

Пусть Син - владыка небес, бог, создавший меня, блеск которого сияет среди богов,- отнимет у него венец и царский престол; пусть наложит на него тяжкое наказание за его великий

грех, который неистребим на его теле, и пусть он заставит его кончить дни, месяцы и годы своего правления во вздохах и стенаниях, пусть даст ему увидеть супостата его царства, пусть определит ему в качестве судьбы жизнь, которая подобна смер-ти.

Пусть Адад - владыка изобилия, ороситель небес и земли, мой помощник - лишит его дождей из небес и половодья из источников;

пусть погубит его страну голодом и нуждой; пусть он яростно гремит над его городом и превратит его страну в наносный холм потопа.

Пусть Забаба - великий витязь, первородный сын Экура, шествующий у меня справа, - разобьет его оружие на месте битвы, пусть он ему обратит день в ночь и пусть над ним поставит его

врага.

Пусть Иштар - владычица войны и сражения, обнажающая мое оружие, моя благая богиня-хранительница, любящая мое правление, -

проклянет его царство в своем гневном сердце, в своей великой ярости; пусть превратит его благо во зло, пусть разобьет его оружие на месте боя и сражения, пусть определит ему восстание и мятеж; пусть она поразит его воинов и напоит землю их кровью; пусть она набросает в степи груды трупов его бойцов и пусть не проявит жалость к его людям; его самого пусть предаст в руки его врага и приведет его связанным в страну его супостата.

Пусть Нергал - могучий среди богов, несравненный боец, давший мне добиться триумфа, - своей великой силой сожжет его людей, точно страшный огонь - тростники, пусть он рассечет его своим могучим оружием, пусть раздробит его тело, точно глиняную статую.

Пусть Нинту - высокая княгиня стран, матерь, создавшая меня, - лишит его наследника, не даст ему иметь имени в потомстве, не создаст человеческого семени среди его людей.

Пусть Нинкаррак - дочь Анума, благословляющая меня в Экуре, - даст выступить из его членов тяжкой болезни, злой хвори, болезненной ране, которую не исцелить, в которой лекарь несведущ, которую даже перевязкой нельзя успокоить, которую, подобно смертельному укусу, не искоренить, и пусть он оплакивает свою прежнюю мужскую силу, пока его жизнь не угаснет.

Пусть великие боги земли и небес, ануннаки в их совокупности, богохранитель храма и кирпич Эбарры проклянут злым проклятием его самого, его семя, его страну, его бойцов, его людей и его войско..

Пусть Эллиль непреложным речением своих уст проклянет его громкими проклятиями, и пусть они настигнут его тотчас182.

в иъвритских корнях некоторые слова и названия БОГОВ, видимо имеющих именно "шумерские" корни. Например:

Дин Гир - "Всеобщий Закон" - потом из Дин гир произошло название бога Неба у монголов и древних тюрок - Тен гри;

Бог изменяющейся Луны Син - ъвритское - Шана - год и "шинуй" - "изменения". Затем бог Син трасформировался так:

Семитский Шеан или Шан,

китайский Шань (вспомните - Тянь Шань, где Шань - горы, но именно на горах (семитское - "Хар") и находились боги древних);

Критский Зан;

Дорический Дзень (отсюда же и польский Дзень и русский День);

Этрусский Тень (отсюда и русское - "тень", показывающая изменения ВРЕМЕНИ);

Латинский Ян (тот самый) двуликий Янус);

Бог орошения и дождя у мордвы и Всевышний на идиш - Шкай и анг-лийское название небес - Sky.

Все названия городов Сенаара великолепно читаются и на иврите: Ур - СВЕТ; Вавилон - ВАВЕЛЬ ("смешал Всесильный Эл").

Ан - высший Бог ШУМЕРОВ. Ивритское - "АНИ" - "я" - "принадлежу Богу Ану"; Имя бога Ана так, как оно звучит на сенаарском языке точно совпадает с ивритским "Ану", что значит "Мы". А это значит, что именно в именах богов скрыта их сущность и "Ану" - это коллективный эгрегор народа ="Мы".

"Сын" Ану - Эн-ки - морской бог мудрости, Бог Воды.

Шумерское Ки - латинское и "индоевропейское" А-qua, а если напи-сать ъврискими буквами, то будет - הקבעות /А-ква-от - "Установление насовсем, навечно. А ведь свойства воды неизменны, именно вода является носителем информации, передающейся от клетки к клетке, от организма к организму - к этому выводу наука пришла только сегодня, а 4000 лет назад это было уже известно ШУМЕРАМ, а теперь это известно и Вам!

קבע/кева - "постоянство, регулярность, прочность, неизменность";

./ קבוע /квуа - "постоянный, установленный" //кибуа - "установление, фиксация. закрепление";

קביע//кавиа - "необходимая принадлежность" - точно, что "без воды - и не туды, и не сюды";

קבעון// - "кибаон" - "постоянное, неотъемлемое свойство". Сразу вспомним "keep on" - постоянное продолжающее действие (!). Отсюда же ещё одно божественное Имя - Коба (вспомним Сталина - Коба Иванович - "Зачатый богом Кобой")

http://forum.rin.ru/index.php?showtopic=8785&view=getnewpost

Мира Немтина,Mon, 20 February 2006, 19:41]

Как ни странно, но у Шумеров нет семитских корней. Шумерский язык схож с аккадским только в одном - в форме письма (клинописи). И если присмотреться, то и в форме логограмм есть существенные отличия, порой просто коренные.

Шумерский - агглютинативный, эргативный язык.

1-е и главное правило Шумерского языка: "Глагол-сказуемое [b]ВСЕГДА[/b] закрывает предложение.

041. ama {d}nin-tur[5] barag tuš-a-ni

мать Нинтур трон сидеть.

Ничего подобного в Аккадском языке нет.

001. e-nu-ma e-liš la na-bu-ú ša-ma-mu

когда вверху не названо небо

Я могу говорить и говорить об этом, приводя многочисленные примеры... Просто поверте мне наслово. Ничего общего кроме заимствований слов и системы письма. Шумеры не семитской семьи. Пока официальной науке не известно кто они и откуда пришли.

Скажите, Мира Немтина, Вы сами лично изучали шумерский язык? Или Вы списали свой постиль из какого-то реферата? Напишите ссылку -

А знакомы ли Вы с ивритом?

По крайней мере, я уже сейчас - без копания в словарях - вижу в ваших "шумерских" примерах такие ИВРИТСКИЕ СЛОВА:

אמא /Има - мама

Нин-тур - может быть несколько вариантов - может быть как один из эпитетов Иштар - Богини зарождения

Элиш - вверху - корень אל ישע /Эл яше - "Бог Спасёт"

Набу - "Невиа" - "Пророчество, пророк", от Набу - русское "Небо" ;

Шама-му - "Небо" в иврите - "Шамайим" - "Небеса".

Мифология ближнего востока

Кроме того, сейчас я анализирую книгу Самуэля Хука "Мифология ближнего востока". Так вот, все имена богов и богинь во ВСЕХ древних религиях (в том числе и древнего Египта) имеют те же корни, которые я нашел в корневом словаре ИВРИТА. Причём Хук, как и Вы, не даёт этимологии имён богов и богинь.

Вот, к примеру:

стр. 53 - Богиня врачевания Нинкаррак - где тут "богиня", где тут "врачевания" {кстати русское слово "Марафет" - от ивритского מרפאת /маРПАт - "лечебный кабинет" (Кабинет, кстати, ТОЖЕ из иврита!)}.

Так вот, НинКарРак: נענע קר רקח /Нана Кар Раках = "Период + охлаждать + Приготовление мазей".

Может быть шумерские боги пришли к нам в аккадском звучании? Но тогда почему учё-ные-ЗнаТоки не передают нам "шумерского" звучания, как они передают все остальные слова "шумерского" языка.

Вот взять Богиню Иштар - вроде на семитском языке. И та же богиня - Инанна - на шу-мерском языке? Так или нет?

В Храмах стояли Престолы Суда - статуи богов.

Псалом 82 (81 в Синодальном переводе):

Пер. Д. Иосифона:

(1) Псалом Асафа. Бог стоит (присутствует) в общине Божьей, среди судей судит Он.

Пер. Меира Литвинова

1. Псалом Асафа. Бог присутствует в коллегии властной, среди судей Бог вершит право-судие.

Синодальный перевод:

81(82)

1 Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд:

Иудаистические переводы Д.Иосифона и М.Литвинова другими словами говорят то, что Синодальный (принятый в христианстве) перевод говорит нам открыто и ясно - существует Сонм богов - דון/Дун, среди сонма богов произносится Суд.

В шумерских мифах Верховный Бог Ан {אני/Ани - на ив-рите - "Я", אנו/Ану - "Мы" } никогда не принимает решение еДИНолично, а всегда советуясь с другими богами, наделёнными правом "Судить". Таким правом наделена и Инанна - богиня любви Шумера:

Инанна выбирает своего супруга Думузи-Таммуза и его сестру Гештинанну для сошествия в подземный мир. Инанна, которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: "полгода - ты, полгода - она", т. е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. Нейтральный и как будто равнодушный суд Инанны и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: Инанна выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла.

Вот что такое "Суд богов" - это действия могучих сил природы, действующих по установленным Законам.

Вот Псалом 122 (Перевод под ред. Д. Иосифона даёт нам более точный текст, чем традиционный Синодальный):

122

1. (1)Песнь ступеней Давидова. Радовался я, когда сказали мне: в дом Господень пойдём.

2. (2) Стоят ноги наши в воротах твоих, Йерушалаим.

3. (3) Йерушалаим отстроенный подобен городу, слитому во-едино,

4. (4) Куда восходили колена, колена Господни, (по) уставу Йисраэля, чтобы благодарить имя Господне {להודות לשם יהוה},

5. (5) Потому что там стояли престолы суда, престолы дома Да-видова.

В месте под названием " Шалем", где собственно располагался Храм целостности и полноты {שלם/Шалем}, Храм, где, как показывает нам стих (5), стояли престолы Всех богов {דין\דון / Дин\Дун-Дон - "Суд , Сонм богов"}, слитых в еДИНом "Боге Всевышнем Господине Неба и Земли". Имя еДИНого бога, олицетворяющего собой ВСЕ СИЛЫ природы - אלהים/Элохим часто заме-няют на эпитет "ВСЕСИЛЬНЫЙ".

СИЛА - это אלה/Эла.

И вот, в объединённом городе ИруШалиме (עיר שלם /Ир шалем - "Город целостности") стояли ПРЕСТОЛЫ СУДА. А значит, там стояли и статуи 12 великих богов, обладающих Правом Суда, т.е. олицетворяющих Силы при-роды.

Попробую назвать эти Силы так, как их называли древние кнааняне, а затем и пришедшие в Кнаан ивритяне.

1. Имя главного бога - אל/*Эл по прозвищу "Бык Эл" или עילאו /*Илу. Соответствует эллинскому Хроносу или Ксанфу - שנה פה /Шана пе - "По слову изменяет" - 11

2. Его сын בהל -- -באל-בעל /Баал - "Муж, Властитель, напускающий страх (בהל/Бел - "страх, паника"), Хозяин (הזין/hаЗайн - "фаллос")", бог плодородия, часто называемый "Всадник облаков" (именно Его вы видите в образе т.н. "Георгия" - в переводе האורגן /хаОрген - Йорген - "Творец, Организатор, ДемиУрг (дословно "Ткач")". Часто Баъла (грецизированно в Ваала) называли "Хадад", что может быть интерпретировано и как הדהד - Адад - "эхо", и как חדד/хадад - "заточил, острый". Соответствует эллинскому Зевсу - 1

3. Ещё один сын Эла - его любимец ים-נהר /Йам-Наhар - "Море блестящее, полноводное" или ים-נחר/Йам-Нахар - "Море храпящее, ревущее". Между ним и Баълом идёт постоянная борьба (аналогично - между Зевсом и Посейдоном { פשעי אדון/ "пъшай адон". Это значит "Господин греха". פשה אדון /Пеша адон - "Господин распространения" - "Океан"}). Соответствует эллинскому Посейдону - 4

4. Бог ремесла и мастерства קטר החסס/Котар- и-Хасис = "При сомнении принеси жертву". Соответствует эллинскому Гефесту - חפש /хафаш = "мастер" - 6

5. Богиня солнца שפע אש /Шапа эш/Шапаш - "Изливающая огонь". Соответствует эллинской Афине - 3

6. Бог солнца שמש/Шамаш. Его имя представляет собой проекцию движения Солнца по небосводу: שחר-מרידיון-שלם/Шахар-Мери дийун - Шалеем, т.е "Восход - Точка Меридиана (означает "Полёта Закон") - Завершение-Закат". Соответствует эллинскому Аполлону - 8

7. Жена Элла и всех богов Асират- אשרה/Ашера - "Заверять, делать счастливым". Она же владычица моря, которая готовит трон Баъла для своего любимого сына הסתר/Астар - "Скрытый", т.е. новый неизвестный бог. Словом "Ашер" назывались священные столбы-лингамы, стоящие в священных рощах Кнаана. Соответствует эллинской Гере - 2 - или /и Афродите - 12

8. Анат - сестра Баъла - אנהת/Анат - "ответ". Соответствует эллинской Арте-миде -9

9. Может быть там стояли престолы и других богов - Лето - 10, Аресу-Марсу - 7, Гермесу - 5

А.Куприн. "Суламифь" (http://az.lib.ru/k/kuprin_a_i/text_0160.shtml ):

Также искал он (Соломон) мудрости в тайнодействиях древних языческих верований и потому посещал капища и приносил жертвы: могущественному Ваалу-Либанону, которого чтили под именем Мелькарта, бога созидания и разрушения, покровителя мореплавания, в Тире и Сидоне, называли Аммоном в оазисе Сивах, где идол его кивал головою, указывая пути праздничным шествиям, Болом у халдеев, Молохом у хананеев; поклонялся также жене его - грозной и сладострастной Астарте, имевшей в других храмах имена Иштар, Исаар, Ваальтис, Ашера, Истар-Белит и Атаргатис.

ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ - Ваал, Баъл, Бел, Балу и другие

ЗАПАДНОСЕМИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Мифологические представления западносемитских народов ханаанейско-аморейской (угаритяне и финикийцы, иудеи и израильтяне до становления монотеистического культа Яхве, моавитяне, аммонитяне, эдомитяне) и арамейской групп, населявших с 4-3-го тыс. до н. э. Сирию, Финикию и Палестину, восстанавливаются на основе источников, имеющих фраг-ментарный характер, - эпиграфики (со 2-й половины 2-го тыс. до н. э.), включающей упоминания богов и их эпитетов, описания жертвоприношений; археологических материалов; данных ономастики (прежде всего теофорные имена). Некоторые сведения о З. м. имеются в письменных памятниках соседних народов - египетских, месопотамских, хеттских; основу для ряда реконструкций даёт Библия (отразившая добиблейские мифологические представления); определённую информацию содержат произведения греческих и римских, а также эллинизированных ближнево-сточных авторов (указывающие, в частности, на соответствия западносемитских богов божествам других мифологий). Эти источники, однако, представляют тенденциозную интерпретацию З. м.

Более подробно известны мифологические представления населения Угарита (город-государство на территории Финикии) - по сохранившимся спискам богов, записям мифов, ритуальных текстов, сделанных в 14 в. до н. э. (самые ранние из известных материалов) со слов верховного жреца (местная храмовая традиция).

У западносемитских народов не сложилась единая для всех этнических групп система мифологических представлений, несмотря на языковую близость, общность важнейших элементов культуры, постоянные контакты. В отдельных обществах складывались свои мифологические циклы, типологически тождественные, а часто и сюжетно близкие; наряду с существованием общих имелись и местные, локальные божества; на первый план могли выдвигаться разные боги, в их облике преобладали те или иные черты, появлялись новые. Наличие уже на раннем этапе общих мифов и божеств (в т. ч. верховных) не привело к формированию единого пантеона; наоборот, в поздней З. м. местные боги играли первенствующую роль и становились вер-ховными божествами, воспринимая атрибуты более ранних верховных богов.

Имена богов в З. м. часто были табуированы. Они, как правило, заменялись эпитета-ми, прозвищами и др. апеллятивами: Балу, в более позднем произношении Баал - "хозяин, владыка"; Мильком, Мильк - "царь, хозяин"; Адон- "господь"; Эшмун, Шем - "имя" и т. п. Один апеллятив мог применяться к нескольким богам, иногда определённым, очевидно, составляющим в мифологических представлениях некий "класс"; в таких случаях в применении к одному из этих богов апеллятив нередко сочетался с конкретным эпитетом [Алиййану-Балу, где "Балу" - апеллятив, "Аллиййану" ("силач") - эпитет]; с другой стороны, апеллятивы могли постепенно превращаться в имена собственные. Имена богов часто обозначали соответствующий предмет или явление: Рашап, позднее Решеф - "пламя", Йамму - "море", Йарих - "луна" и т. д. Наряду с этим, имена могли принимать значение "бог", как имя Илу, первоначально - "сильный, могучий".

В сочетаниях с именами богов часто встречаются термины родства (аб - "отец", ах - "брат", амму - "дядя", и т. п.), что указывает на существование представлений о богах как о сородичах, очевидно, первопредках. Некоторые боги мыслились как ос-нователи и владыки определённых городов, о чём свидетельствует, например, ряд топонимов: Иерихон - город Йариха, Сидон (Цидон) - Цида, Иерусалим (Йерушалем) - "построенный Шалиммом" (см. Шалимму и Шахару).

Большое место в З. м. занимали календарные мифы; важную роль играл культ богов плодородия; были распространены сюжеты о смене поколений богов, борьбе богов за престол, сил добрых с силами зла. На раннем этапе верховным божеством, очевидно повсеместно, считался Илу (в более позднем произношении Ил, Эл и др.). Библейские повествования о сотворении мира словом Элохима восходят, несомненно, к палестинским доиудаистическим представлениям об Илу. Супруга Илу - Асират (в позднейшем произношении Ашера), праматерь и владычица богов. В угаритском списке богов Илу предшествует "Илу отцовский", возможно, отец первого, свергнутый им (позднее, в других местностях, отцом Илу считался Баалшамем - владыка неба). В угаритских мифах власть над миром и богами фактически переходит от Илу (при сохранении им положения верховного бога) к богам младшего поколения. Их борьба за власть - одна из основных коллизий в этих мифах. Главному претен-денту на власть умирающему и воскресающему богу бури и плодородия Балу, олицетворяющему доброе начало, посвящён важнейший угаритский мифологический цикл. С помощью сестры и возлюбленной - девы-воительницы Анат он борется со своими основными врагами - богом смерти и подземного мира Муту (позднее Мот) и богом водной стихии Йамму. В борьбе с Муту (возможно, также наделённому плодоносящей силой) Балу гибнет, но Анат убивает Муту, и Балу воскресает. Конфликт между Балу и Муту постоянно возобновляется. В Угарите противником Балу является также и бог плодородия Астар (олицетворение планеты Венера), которому Илу пытается передать власть после гибели Балу. Очевидно, победив всех своих врагов, Балу становится фактическим властелином вселенной. Особый интерес угаритской традиции к этому персонажу объясняется, по-видимому, тем, что он был богом - покровителем Угарита.

В Угарите регулярно устраивалось храмовое действо, инсценирующее миф (также связанный с культом плодородия) о рождении от священного брака Илу богов вечерней и утренней зари Шахару и Шалимму, в результате которого пробуждаются силы природы.

Известны угаритские мифоэпические предания об Акхате и о Карату, в которых уча-ствуют как боги, так и люди.

Циклы мифов, группировавшихся вокруг местного бога-покровителя, которые состав-ляли локальную храмовую традицию, имелись и в других обществах переднеазиатского Средиземноморья. В храме Берита хранились записи мифов, посвящённых богу-покровителю этого города Йево (Йахве). Из мифологического цикла, посвящённого этому богу, выросла библейская сакральная традиция.

По египетским источникам, отражающим, очевидно, палестинско-ханаанейские мифологические представления, известно повествование о Горе (видимо, соответствующем западно-семитскому Астару), запечатавшем лоно Анат и Астарты, о Сете (Балу), снявшем печать, о том, как они были отданы Сету в жёны богом солнца Ра (западносемитский Шамшу?), о священном соитии Сета и Анат. В другом мифе рассказывается о том, как Йамму требовал для себя высшей власти среди богов и как Сет победил его.

В хеттских памятниках, пересказывающих ханаанейские мифы северной Сирии, рассказывается об Асират (Ашерту), пытавшейся соблазнить Балу (Баала); выполнив её желания по приказанию Илу (Элькунирши), он унизил её; между Асират и Балу начинается вражда. Северосирийские мифы о смене поколений богов, их борьбе за престол имеют параллели в хурритской мифологии; здесь, очевидно, имели место взаимовлияния.

С 1-го тыс. до н. э. на первый план выдвигаются культы местных богов. В Финикии широко почитался главный бог города Тир, покровитель мореплавания и колонизации Мелькарт, отождествлявшийся греками с Гераклом; он, очевидно, также являлся умирающим и воскресающим богом. Большое значение в греко-римском мире приобрёл финикийский умирающий и воскресающий бог Адонис, который, согласно реконструированному мифу, гибнет от руки Астара (Арес), ревновавшего полюбившую Адониса Астарту (Афродита). В Берите бытовал миф о безуспешных попытках Адониса стать супругом девы - владычицы этого города; его соперником и победителем был бог моря (Йамму?). Из других финикийских богов Адонису типологически близок Эшмун.

Ещё в доэллинистическое время в Финикии предпринимались попытки систематизации мифов и создания своего рода священного писания. Наиболее значительное из таких сочинений традиция связывает с именем Санхонйатона, жившего, согласно преданию, в Берите (по другим версиям - в Тире) во 2-й половине 2-го тыс. до н. э. Материалы, автором которых считался Санхонйатон, дошли в изложении грекоязычного писателя кон. 1 - нач. 2 вв. н. э. Филона Библского; фрагменты из его сочинений известны в цитатах, использованных римским историком церкви кон. 3- нач. 4 вв. Евсевием Кесарийским ("Об евангельском приготовлении"). Согласно Филону, Санхонйатон использовал храмовую традицию Берита (по мате-риалам Гиеромбала - жреца в храме Йево) и, в частности, изучил "письмена ам-мунеев", возможно - священные книги, приписывавшиеся богу мудрости Таавту. У Филона финикийская мифологическая традиция подверглась обработке в духе вуль-гаризированных идей греческой философии о первоэлементах мироздания и его развитии. Согласно космогонической схеме Санхонйатона - Филона, первоэлементами были воздух и хаос, от которых произошли ветер и желание, породившие Мота - смерть и одновременно жизненная сила, - который имел облик ила. Он породил все остальные элементы мироздания. В результате вселенской катастрофы - пожара (самостоятельный финикийский сюжет, усвоенный стоицизмом) возник космос и появились живые существа. От ветра - Колпия и его супруги Баау родились Айон ("вечность") и Протогон ("перворожденный"); их детьми были Генос и Генея (порождающие существа), которые поклонялись солнцу - владыке неба (Баал-шамем?). Среди их потомков выделяются свет, огонь и пламя (Рашап?), открывшие людям способ добывать и употреблять огонь. От них происходят гиганты, один из ко-торых, Ипсураний, научился строить хижины. Его потомками были изобретатели охоты, рыбной ловли и земледелия.

Богами были Элиун, или Эльон [("всевышний"); он погиб, растерзанный диким зве-рем], и Берут [("союз"); возможно, покровительница Берита и (или) какого-либо племенного союза]. От них произошли Уран - небо и Гея - земля, очевидно, перво-начально Баалшамем и, может быть, Арцай ('ars, "земля"; известна по угаритским мифам как дочь Валу). От Урана родились Эл (Илу) Кронос, Бетэль, Дагон, Атлас, Зевс Демарунт, чьим сыном был Мелькарт, и другие божества. Эл восстал против Урана и победил его; от Эла рождается новое поколение богов.

Филон приводит также изложенный Санхонйатоном миф о том, как Кронос (Эл) принёс в жертву Урану (Баалшамему) своего сына (Eusebius, Praeparatio Evangelica, I, 10, 44 и IV, 16, 156Д; см. Молох); этот миф известен и по изложению греческого философа Порфирия [(кон. 3 - нач. 4 вв.); Porphyr. De abst. II, 56]; очевидно, он обосновывал обычай человеческих жертвоприношений.

Другую космогоническую схему традиция приписывает финикийцу Моху (2-е тыс. до н. э.), сочинения которого известны по изложению греческого философа 6 в. н. э. Дамаския ("О первых принципах"). Согласно этой схеме, первоэлементами были эфир и воздух, породившие Улом ("вечность"), от которого произошёл Хусор (первоначально Кусар-и-Хусас) - устроитель космоса. Из половин расколовшегося мирового яйца (возможно, оно было расколото Хусором) возникли небо и земля.

В эллинистическую эпоху финикийские боги были отождествлены с греческими; древние традиции сохранялись лишь в храмах и учёной среде.

В Карфагене (финикийская колония в Северной Африке) среди западно-семитскиx богов особо почитались бог солнца и плодородия Баал-Хаммон, отождествлявшийся римлянами с Сатурном, и его спутница Тиннит, отождествлённая с Юноной. С её культом, очевидно, слился культ Дидоны, основательницы Карфагена. Имело место и почитание других западносемитских богов, в частности Астарты; рано получили распространение культы греческих богов.

В Сирии с кон. 2-го тыс. до н. э. устанавливается господство арамейских племён; местное население усвоило арамейский язык (не отличавшийся существенно от ханаанейско-аморейских языков) как язык письменности. Это привело к контаминации и синтезу культур; сирийская мифология приобрела смешанный ханаанейско-арамейский характер. Особое распространение получили культы Бела, Хаддада (восходящих к Баал-Хаддаду), Баалшамина (Баалшамема), который быстро занял положение верховного бога. Широко почитался Мелькарт, его культ засвидетельствован, в частности, в Дамаске (в 1-й половине 1-го тыс. до н. э.). По-видимому, тогда же начинает складываться приобретший большое значение в эпоху эллинизма оргиастический культ богини Атаргатис (описанный в трактате Лукиана "О сирийской богине"), супруги Хаддада, в которой слились черты Астарты и Анат.

В эллинистическое время сирийские божества, отождествлённые с греческими и приобретшие греческие черты, во многом сохраняли первоначальный характер. Их почитание распространилось далеко за пределы Сирии, а при римских имераторах - по всему средиземноморскому миру. На фоне разочарования греков и италиков в собственной официальной мифологии притягательную силу сирийским культам придавала присущая им таинственная обрядность, связанная со стремлением к постижению потусторонних мистических сил, "правящих" миром, а также оргиастический характер многих из этих культов. Наибольшее значение приобрело по-читание Зевса Гелиополитанского (местный вариант Баалшамина; культовый центр - Гелиополь), Атаргатис, Элагабала, оргиастический культ которого в период правления римского императора Элагабала (218-222), пытавшегося возвести Элага-бала в "ранг" верховного божества государственного пантеона, стал важнейшим элементом римской официальной религии. Широкое распространение (также и за пределами Сирии) получил культ Юпитера Долихенского (Баалшамина; культовый центр - поселение Долихе в Коммагене) с характерными для него мистериями и квазицерковной организацией. Значительную роль играл бог счастья и удачи Гад, выступавший как местный бог-покровитель и отождествлявшийся с греческой Тиха.

Одним из важнейших сакральных центров эллинистическо-римской Сирии был Гелиополь с культами Зевса, Геи, Афродиты-Атаргатис и Гермеса (возможно, соответствовавшего Малакбелу). Вероятно, к местной традиции относится миф о том, что в глубокой древности изображение Зевса Гелиополитанского было доставлено из Египта и в конце концов водворено в Гелиополе. Очевидно, имели место попытки придать культу Зевса Гелиополитанского монотеистические черты.

В пантеоне Пальмиры наиболее заметную роль играли две параллельные друг другу триады богов: Бел (верховный бог, владыка мира), Йарихбол ("гонец Бола", т. е. Бела; бог солнца), Аглибол (бог луны) и Баалшамин (глава триады), Малакбел ("по-сланец Бела"; бог солнца, параллельный, а возможно, тождественный Йарихболу), Аглибол. Судя по эпитетам Баалшамина ("великий и милосердный", "добрый и воздающий"), вокруг его культа в 1- 3 вв. складывалось религиозно-этическое учение. Место Баалшамина или Бела в триадах мог занимать бог, именовавшийся "Тот, чье имя благословенно в вечности" (его имя было запретным и нам неизвестно), культ которого широко распространился в Пальмире во 2-3 вв. и также представлял собой религиозно-этическое учение (он, очевидно, генетически связан с культом Баалшамина). Возможно, что эти триады были тождественны друг другу и являлись фактически одной триадой или имели тенденцию к слиянию. В Пальмире были широко распространены также культы других общесирийских, вавилонских и древнеарабских богов. Атаргатис почиталась как богиня - покровительница города и была отождествлена с Тиха.

Обострение социальных противоречий привело к распространению в Сирии религиозно-этических учений. Наряду с упомянутыми, весьма популярными были митраизм, манихейство, христианство и др. В 3-4 вв. в Сирии, Финикии и её колониях в Северной Африке утвердилось христианство. Это привело к постепенному исчезновению язычества, которое, однако, долго сопротивлялось; поклонение Баалшамину, например, было засвидетельствовано в Эдессе ещё в 5 в., а в 12 в. Вениамин Тудельский видел в финикийских городах изображения древних богов.

В Палестине с 1-й половины 1-го тыс. до н. э. в рамках иудейско-израильского общест-ва началось формирование иудаизма, основанного на монотеистическом культе Яхве, но ещё в эпоху эллинизма в палестинском городе Йамния имело место поклонение Гераклу (Мелькарту) и Хорону.

См также

http://www.biblicalstudies.ru/Lib/

Father2/FilonB.html

Стел-ла с изображением Ваала

בעל /Баъл - "Хо-зяин, обладатель; йеба-тель - הו זין /ho zain - "Божий фал-лос"".

- באל /БэЭл - "В Силе, Си-лой". В Вавило-не бог Бэл.

Одно из священных чи-сел - = 33 = 2+1+30

בא אל /Ба Эл - "Вошла Си-ла". Отсюда же и ВаАл - бог Фини-кии и Кар-Хадаша (Карфа-гена).

ירח/йарах - Луна, месяц . Йарехбаъл - бог Луны

БААЛ, Балу, Ваал ("владыка", "господин"), важнейший персонаж в сиро-палестинской мифологии, представленный многочисленными местными божествами. Филон и угаритские тексты говорят о нем как о Хаддаде, боге бури и царе богов. В 14 в. до н.э. у финикийцев Баал уже получил титул Баалшамем (Владыка Небес). Он считался одним из братьев Эла (Илу, "Бога"), главы ханаанской группы божеств.

חד /хад = "один, раз" - скандинавский Один, Водан.

Характеризуемый в текстах как Алиййан ("силач", буквально, "я одолеваю", иудейское - Эльон - אליון ), Баал побеждает всех, кого вызывает на битву. Со временем к его имени стали присоединять название местности, в которой он почитался, и указание на особые приписывавшиеся ему черты или функции. Кроме того, любой важный аспект религиозной жизни мог породить культ своего собственного Баала. В целом его считали олицетворением мужского начала, обеспечивающего плодородие земли и стад, и во время посвященных ему празднеств ему приносились соответствующие жертвы.

Тирский Баал (Ваал), упоминаемый в Ветхом Завете, был известен под именем Мелькарт {מלא קרתא /мела карта = "Наполняющий землю"; מלך קרתא /мелех карта - "царь земли"; מלח קרתא /мелах карта - "соль земли". По видимому Мелькарт - наполняющий землю - это Море - מרר /марор -"горько- солёный". Посейдон создал в Афинах солёный источник. }. Святилища и храмы Баала часто называли "высотами" {רמה /рама, רום /ром - "высота", отсюда - Roma = Рим и Муром - на берегу Оки}. В качестве божества гор и божества бури Ваал изображался в соответствующем облике. Вместе со своей супругой, Анат, Ваал мог быть связан с тем или иным родом, о чем напоминали личные имена, содержащие в качестве составной части его имя.

חד /хад = "один, раз" - скандинавский Один, Водан.

Адад - Хадад - Баал

АДАД, Адду (аккадск.), Ишкур (шумер.), в шумеро-аккадской мифологии бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком "Им", "ветер"), Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шу-мерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец А. - бог неба Ану (Ан), супруга - богиня Шала (хурритская?). Спутники А. - Шуллат и Ханиш. Аккадский А. олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов А. - "господин плотины небес". Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского А.) обычно описывается как "дикий бык ярости" и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания А. - Энеги, возле города Ура, город Мурум (не локализован) и Вавилон, на севере - Ашшур, где А. имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой А. обычно был двузубец или трезубец молнии.

А. тождественны западносемитский Баал-Хаддад (см. Балу), хеттский Тешуб

http://www.edik.ru/myth

הדהד/Идэд - "отдавался эхом, звучал".

חד /хад = "один, раз" - скандинавский Один, Водан.

Азазель

по мнению М.Лютера и некоторых других исследователей, azazel - жертвенный козел: az - коза и azal - отошел. По другой версии козел посылался злому духу (или противоположному Господу), чтобы тот не препятствовал израильтянам получать прощение грехов. На это указывает и библейский порядок ведения службы: отослав козла в пустыню, первосвященник шел в скинию (святилище), снимал с себя белые одежды и оставлял их там, потом выходил во двор святилища, в знак получения очищения омывал свое тело водой, надевал свои богатые одежды, т.к. время покаянной скорби уже окончилось, "...и начиналась торжественная и радостная жертва всесожжения".

АЗАЗЕЛЬ - в еврейской народной демонологии - демон пустыни; в постбиблейской иудейской традиции - один из злых духов, часто отождествляемый с сатаном (см.; см. также Сатана) и Самаэлем (см.); в апокрифических еврейских книгах и раннехристианской традиции - один из падших ангелов, научивших злу человечество. В еврейской Библии, или Танахе (см.), имя А. упоминается только один раз (точнее, трижды в одном месте) - в Сэфер Вайикра ("И воззвал"), или Книге Левит (см. Тора), где описывается древний ритуал, связанный с праздником Йом-Киппур (см.) - Днем Искупления, или Судным Днем. Авода (см.) - главное служение в Йом-Киппур сначала в Скинии Завета (см.), а затем в Иерусалимском Храме (см. Храм) - включала в себя, помимо прочего, следующее:

Левит 16: 8; 10

первосвященник подводил ко входу в Скинию или Храм двух отобранных заранее козлов, один из которых предназначался для грехоочистительной жертвы Богу (см.), второй - для возложения на него грехов и отпущения в пустыню к А. При этом участь козлов определялась согласно жребию: "И возьмет (Аарон, позднее - любой первосвя-щенник. - Г. С.) двух козлов, и поставит их пред Господом у входа Шатра Соборного. И положит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Господа, а жребий другой - к Азаз"элю.

----------------------------------------------------------------------------------------------------

Слово לַעֲזָאזֵל /леАзазель переводится в синодальном списке Библии - "для отпущения", а у Д. Иосифона - "к Азазелю".

Слово עֲזָאזֵל состоит из двух корней:

עז /аз // Ггаз = "сильный, сила" ~ איל /ил, а сила божья или Бог - אל /Эл. Слово איל /айял - "олень", а איל /аил - "баран".

אזל /азаль - "истощался, уходил".

Русское слово "кОЗел"

- כעז אל /къаъз Эл = "как сильный Бог, Сила божья";

- כאז אל /къаз аъл = "как тогда + Бог, сила божья"

- כאזל /къазаль = "тот, кто уходит, истощает (грехи людей)"

Козёл в Левит 16:10 УХОДИТ в пустыню ( הַמִּדְבָּרָה /а-мидбара) для ДОБРА НАРОДА (так как הַמִּדְבָּרָה на слух можно представить, как עם דברא /ам дабра = "народ + слово", т.е. "доброе, хорошее слово и дело" - [דבר] = "слово, дело, вещь"). Козёл берёт на себя ОТПУЩЕНИЕ грехов, т.е. плохих слов и дел, которые сделал народ за год.

- http://myunicorn.mybb.ru/viewtopic.php?id=48

...Козел же, на которого вышел жребий - к Азаз"элю, пусть поставлен будет живым пред Господом {т.е. перед Природой - гематрия слов הטבע /а-тева - "Природа" и אלהים /ЭлоГим - "Бог" == 86, т.е. одинакова!!}, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азаз"элю в пустыню" (Лев 16:7-8, 10; здесь и далее - перевод Д. Йосифона; в Синодальном переводе имя А. традиционно не передается, а словосочетание "к А." переводится "для отпущения").

Совершив полностью очистительный обряд в Скинии Завета (позднее - в Святая Святых [см.] Храма), первосвященник должен был совершить обряд искупления: "И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Йисраэлевых и во всех преступлениях их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую; и да отправит он козла в пус-тыню" (Лев 16:21-22).

Впоследствии, после разрушения Иерусалимского Храма и окончательного рассеяния еврейского народа, обычай, связанный с "козлом отпущения" (отсюда и известное крылатое выражение), прекратил свое существование; реликты подобного обряда сохранились лишь в ритуале каппарот (мн. число от каппара - "искупление") в канун Йом-Киппур, когда каждый отдельный человек, принося покаяние, символически переносит свои грехи за прошедший год на белого петуха (курицу); затем птица режется шохетом (резником) и раздается неимущим (подобный ритуал сохранился не во всех общинах и не всегда одобрялся законоучителями, усматривавшими в нем проявление суеверия; во многих общинах он заменяется пожертвованиями бедным).

Безусловно, обряд отпущения козла в пустыню для А. зафиксировал не только древнейшие народные поверья о козлоликом демоне пустыни, но и начало поляризации монотеистического сознания: в пустыне обитает некто, враждебный Богу, некто, к кому стекаются все грехи. Согласно данным Аггады (см.), козел, отправленный в пустыню для А., низвергался со скалы. А. издревле связывался со всякого рода нечистотой (согласно Торе, нарочный, с которым отправлялся козел к А., должен был после возвращения тщательно очиститься и омыться). Но так как редакторы и кодификаторы Торы, а затем Танаха стремились сохранить Единобожие в его неприкосновенной чистоте, не допуская никакого дуализма, никакой мысли об антагонисте Бога, равном Ему по силе, всякие упоминания в дальнейшем об А. были изгнаны из Священного Писания. Тем не менее представление о пустыне как месте обитания демонического начала осталось в народном религиозном сознании и преломилось в евангельском рассказе об искушении Иисуса Христа (см.) дьяволом (см.), или сатаной (см.). В позднюю пору существования древнееврейской культуры А. становится популярным героем аггадических сказаний, часть которых зафиксирована в апокрифических книгах (см. Апокрифы, Псевдоэпиграфы) и - косвенно - в Талмуде. Так, в апокрифической Книге Еноха (см.), созданной во 2 в. до н. э., А. предстает как падший ангел, один из тех "сыновей Божьих" (ангелов), которые нарушили установленный Богом естественный порядок и вступили в связь с "дочерьми человеческими", от чего рож-дались "исполины" и множилось зло на земле, как о том сообщает Книга Бытия (Быт 6:2).

По мысли С. С. Аверинцева, А. выступает как "совратитель человечества, своего рода негативный культурный герой". Согласно 1-й Книге Еноха (т. н. Эфиопский Енох), А. и другие падшие ангелы, а также их дети-"исполины" испортили род человеческий, научили людей деструктивным, антигуманным и богоборческим действиям: изготов-лению оружия и войне, колдовству, производству драгоценных металлов и из-готовлению из них идолов, магической медицине, астрологии, искусству косметики и вытравливанию плода, они выдали людям различные небесные тайны (1 Енох 6-11). Более того, именно А. вдохновил "исполинов", рождавшихся у падших ангелов и дочерей блуда, на бунт против Бога. За это А. был скован архангелом Рафаэлем (Рафаилом), а после Страшного суда его ждет вечная пытка огнем в Геѓинноме (см.), или Геенне (см.). 3-я Книга Еноха, сохранившаяся на иврите (Еврейский Енох), называет в качестве главных совратителей человечества падших ангелов со следующими именами: Узза, Азза и Азаэль (3 Енох 5:7). По-видимому, это подтверждает, что А. отождествлялся иудейским сознанием с Азаэлем. Об этом же свидетельствуют разъяснения Йонатана к Книге Бытия, а также Вавилонский Талмуд (Йома 67а; см. Талмуд). В талмудической литературе А. отождествляется также с сата-ном (сатаной) или Самаэлем.

В европейской культурной традиции имя "А." становится одним из самых распростра-ненных имен беса (см.). В итальянизированной форме - "Азазелло" - его использовал М. А. Булгаков в романе "Мастер и Маргарита" для именования одного из демонических представителей свиты Воланда.

Г. В. Синило

Слово Аз-азель Я разбил так именно по его семантике:

עז אזל /аз азаль = "Сила, смелость, крепость, величие; коза + кончался, израсходовался, истощился, иссякнул, ушел".

Итак, Азазель - это злой дух пустыни, который отнимает силы и символизирует духовную нечистоту, которую надо отринуть в дни Йом-Кипура, т.е. в Дни покаяния.

Слово "КОЗЕЛ" конечно имеет связь с корнем עז -

כעז אל /къАз эл = "Как бы Сила, смелость, крепость + божья". Козы, живя в пустыне, один на один с духами смерти и зла, имеют Силу противостоять им и поэтому считались символом Величия и Силы божьей.

Что касается строк Светлояра:

Цитата:

Мы рассмотрели одну из традиций народа, призванного для совершения небогоугодных дел, то есть народа "из-бран-ного" - порицаемого.

то их Я отношу исключительно на внушаемую ему злыми силами (может быть тем самым Азазелло) какую-то животную страсти к антисемитизму, однако вполне объяснимой обыкновенной грамматической ошибкой, которую допускают многие, начинающие в иврите:

יהודי /Йеhуди - означает "Иудей", а

יחודי /йехуди - означает "исключительный" - это то самое слово, которое горе-филолухи превратили в "избранный".

Слово יחוד /йехуд - "предназначение, оставление наедине, обособление" просто напросто означает... отшельника, монаха, оставленного один на один с Б-гом.

Но именно грех {חטא /хета - буква "ח"} ОБОСОБЛЕНИЯ, НАДМЕННОСТИ, ГОРДЫНИ, ЗАКРЫТОСТИ, НЕДОПУЩЕНИЯ других к ВЫСШЕМУ БОЖЕСТВЕННОМУ ЗНАНИЮ, БОЖЕСТВЕННОМУ СВЕТУ, находящемуся в Кабале (от קבל /кибел - "передавать [знания]" - отсюда Мать-Кибела) и сделали Иудеев порицаемыми.

Однако сегодня настало время открыть тайны Святого языка. Но восприять эти тайны может ТОЛЬКО человек с чистым сердцем , свободным от ненависти и стремления к насилию над личностью, способный отринуть от себя Туман нечистоты и перестать быть "Фомою" {טומאה /Тумаа - "нечисть, нечистота"}.

Итак, возложите руки ваши и помыслы ваши на Сильного и ищите Света, не воздвигайте Ему преград, не уходите в тень невежества и отрицания Истины (Учение Света - שבת)

_________________

Мое дело СКАЗАТЬ правду, а не заставлять верить в неё. И если не я скажу, то кто?

И если не теперь, то когда?

Володимер Евгеньевич БерШадСкий

Айа - аккадская богиня, супруга бога Шамаша. Отождествќлялась с шумерской богиней Шенирдой. Прозвище - "Невеста".

Аккаде - город на Евфрате, возвысившийся и ставший стоќлицей при Саргоне. Точное местонахождение не установлено. По городу получил название Аккад - часть Месопотамии, лежащая между Тигром и Евфратом, около современного Багдада. ВIII тыс. до н.э. Аккад и области к северу от него были заселены преимуќщественно семитоязычным населением (восточными семитами, аккадцами), в отличие от шумерского юга страны, Шумера.

Алала (Алали) - клич пахаря; божество плодородия у древќних хурритов.

Аллах

אלוח /Элоах - книга Иова35:10. В Книге Иова, считающейся древнейшей книгой в составе писания, это Имя Божье встречается около 40 раз (Михаил Ковсан, Имя в Танахе, стр. 188)

הלוח /а-Луах = "доска" (на которой пишут). Алоах - "священные Пи-сания", т.е. ТАНАХ-Библия

עלאך /аллах - "всевышний твой"

Аль-Илах - древнеарабский лунный Бог мудрости и покровитель времени.

XI час на циферблате времени - 55 минут, 55 лет. Это час великого Бога, ко-торый всё изменяет - Ксанфа - שנה פה /шана пе = "изменяет по слову". 5+5 = 10, а Х - число полноты и завершения. По другому Имя божье, Бога, который приводит всё в движение и всё изме-няет, Бога - повелителя времени - הלוך /иллох//Аллах = "1. хождение, ход 2.шестерня, зубчатая передача, коробка скоростей, скорость 3. походка". Гематрия этого Имени - הלוך = 500+6+30+5 = 541 ------ 5+4+1 = 10 = Х

Тот же шумерский бог изменений -бог Луны Син - שין/шин - "зуб; рог месяца" { שנה /шана - "изменение". В Израиле есть город - Бейт-Шеан - "Дом Шеана", дом бога Шана. }.

עילך /Илах - "Всевышних твой"

עילח /Илах; אילך - "1. Всевышний 2. Сильный твой; 3. Баран твой"

הלוך /hiлух - "1. хождение ("и ходил он перед Богом ") 2. шестерня, зубчатая передача, скорость 3.походка".

Ной же обрел благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем, Ной ходил перед Богом. " (Быт. 6:5)

Сказал Бог Аврааму: "Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь не-порочен".

"И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его" (Быт.5:24)

"Верою Енох переселен был так, что не видел смерти, и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу. А без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает" (Евр.11:5-6)

הלוך /hалох - "туда"

Амурру ("Запад")

- страны, лежащие к западу от Евфрата, и народы, их населявшие.

Ан -

главный Бог Шумеров. Он практически не делает никаких действий (такой же Бог в Индии - Брахма). Получается, что ан=эйн. Шумерийский Ан - это кабалистический "אין סוף"/Эйн соф - Не познаваемый Бесконечный Бог.

Ан - бог, находящийся везде, проникающий всюду - in - "в"(англ.).

Ан - первое имя Бога - en - "один"(франц.)

Ану (шумер. ан) - бог неба, в шумеро-аккадском пантеоне - глава верховной триады богов, в которую входили также Эллиль (шумер. Энлилъ) и Эйа (шумер. Энки). Бог города Урука в Шуќмере.

אנו / ану - "мы" (общ. и м.р.)

Анту - богиня, супруга бога Ану.

*** Возможно, что אנתו / анту - "мы" (ж.р.)

(ענן / анан // анн/// inn - "облако, туча"; ** шумерский Господь Б-г неба Ан )

א"ן / Ан - אדני נכבד / Адонай нехбад = "Господь милостивый". Если произнести "Адони нехбад", то это переводится, как "Милостивый господин мой", что соответствует немецкому "mein herr - "мой господин""". Эта оговорка дорого обошлась иудеям и христианам, так как ариане и несториане, называли Иисуса Христа "Милостивый господин мой", что было ересью для ортодоксальных и папистов, называющих Иисуса "Господом", что дало повод смешивать Иисуса Христа с Единым Господом Б-гом.

); Лель - эротический бог у славян - Эрос - ארוס / арус - "обручившийся, помолвленный, жених

АНАХИТА

АНАХИТ, Анаит, в армянской мифологии богиня-мать, богиня плодородия и любви; дочь (или жена) Арамазда. Культ А. возник в Армении, вероятно, под влиянием распространённого у различных народов Древнего Востока культа богини-матери. С именем А. стал связываться в первую очередь культ плодородия (в этом сказалось влияние иранской богини Ардвисуры Анахиты.)', изменяется и характер культа А.: он теряет свой первоначально оргиастический характер. Её именуют "великая мать", "великая госпожа", "мать целомудрия", считают покровительницей армян. Культ А. был широко распространён в Армении до официального принятия христианства. Ей были посвящены многочисленные храмы (в храме в Ериза, современный Эрзинджан в Турции, была воздвигнута статуя А. из золота).

אנה/Ана - Великая богиня -мать, супруга бога Ана. Анту - богиня, супруга бога Ану.

*** Возможно, что אנתו / анту - "мы" (ж.р.)

חטאה/хита - "очищенная"; Анахита - богиня очищающей жертвы. חטא/хет - "грех", חטאה /хета - "1. грех; 2. очистительная жертва"

היטה/хита - "пшеница". Анахита - богиня земледельца, выращивающего пшеницу- хлебы

"Сила Анахиты была настолько велика, что ей приписывали оказание жизненно важной помощи Ахура Мазде, главному зороастрийскому богу. Ахура Мазда полагался на ее благословение, чтобы обеспечить успех и процветание своих преданных последователей на Земле."

-----------------------------------------------------------------------------------------------א"נה חטה / Ana khita - " א"נה уважаемая Госпожа ++ חטה пшеница"

. А если написать так:

ענה חיטה / ana khita - " ענה Она выполняет просьбу, свидетельствует; она поёт; она \ עונה - исполняет супружеские обязанности ++ חיטה она шьёт, портняжит".

Кстати, от корня [חיט / khit - "шить \ שית - "акация (шип акации); одежда""] - "хит моды" и фамилия (Я извиняюсь) - " Hitler" ( который капут \ קפאות - "замерзание")!

Night / найт ----- нем. Nacht / нахт------- Moon

англ. Neight , немецк. nacht // начт /// ночь (русск.)

Древнеегипетская богиня Нейт

Нейт- в египетской мифологии андрогинная богиня неба, создательница семени богов и людей. Ее называли "отец отцов и мать матерей", "открывательница путей" (сравн. Нут).

Яндекс.Словари » Словарь изобразительного искусства. - 2004-2009

Нейт - египетская богиня охоты и войны, покровительница Саиса в Западной Дельте. Возможно, Нейт \ ניעת = "Движение времени" {Луна -------► Night, nighttime, tonight} соответствует карфагенской и берберской богине Танит \ תאניעת / таниат = "иди здесь маленькая комнатка ++ Я; Имя Бога 37/72 ++ движение ++ времени". נית / нит // Нейт - "Имя Бога 54/72". Культ Нейт также был распространён у ливийцев. Её иероглиф был одним из знаков их татуировки.

ru.wikipedia.org

богини Анаит, Анахита \ Anahita

אניעת / Aniaght = "אני Я; 37/72 Имя Бога ++ Милостивый Господь [א"נ = אדני נכבד] ++ движение ++ времени в ночи" - Луна \ לו נע / лу наъ = "ему, ему дай Бог ++ двигал" \ движется по небу и по её фазам отмечают движение времени

ניעת / niaght // night = "движение + времени"

ניע ית / niagh yat // nigh yt = "движение +это (арамейск.) времени"

נחת / nakhat // нахат- "спустился" ----- бог Солнца Ra опустился в потусторонний океан; солнце опустилось за горизонт

נוח]]

נחתא /нахта = "1. (נַח) отдыхать здесь 2. лежать, покоиться здесь"

Cр. לינה--- לון - "ночевать, пребывать (здесь)" ----à луна, Lune

Moon ----- מוּנָע/ mouna - "движимый" - Луна движется сама и движет любовников

[ענה] ---- מעונה / mооne - "время совокупления, сезон супружеских обязанностей; 2. отвечающий, исполняющий просьбу, свидетельствующий, провозглашающий; 3. унижающий, страдающий; 4. насилующий"

https://prostoporno.vip/videos/82338/

Анзу(д)

(шумер.) - мифологический огромный орел, иногда мыслившийся с львиной го-ловой, - персонификация грозового облака.

Ануннаки

- божества шумеро-аккадского пантеона, действоќвавшие преимущественно на земле и в подземном мире. Они определяли судьбы людей и были судьями в Преисподней. Ср. Игиги.

------------------------------------------------------------------------------------------

אנו נקי / Анну наки = "мы чистые, очищенные" (* очищающие)

Аншар и Кишар

("Круг неба" и "Круг земли") - божественќная пара, рожденная древнейшими богами, Лахму и Лахаму, очеќвидно, олицетворение горизонта, две неразрывно связанные линии, отделяющие небо и землю друг от друга. У ассирийцев Аншар отождествлялся с Ашшуром.

Апкаллу ("мудрец")

- любой из семи легендарных мудрецов, обитающих в Бездне (Апсу). В поэме об Эрре они участвуют в изготовлении новой статуи Мардука. Также общее название мудќреца.

Апсу ("Бездна")

- подземный пресноводный океан, на котоќром покоится земля, а также название чертогов бога Эйи; в храќмах "апсу" назывался бронзовый котел для ритуальных действий с водой.

------------------------------------------------------------------------------------------

אף סועה / аф суэ - "гнев; нос {мыс} ++ бурный"

Арамеи

- семитские племена, обитавшие в Сирийской стеќпи; в конце II тыс. до н.э. арамеи вторглись в Месопотамию, где осели и захватили власть в ряде городов.

------------------------------------------------------------------------------------------

Арамеи говорили на искусственном языке, также разработанном где-то на БВ, возможно в Угарите (см. клинописный алфавит из Рас-эль-Шамры)

====================================================

В течение 1-й половиќны I тыс. до н.э. арамейский язык постепенно вытеснил в обыќденной жизни Передней Азии, включая Месопотамию, диалекќты аккадского языка - вавилонский и ассирийский, а также местќные языки Сирии, Финикии и Палестины. На арамейском языке говорит современный переднеазиатский народ - ассирийцы (нужно отличать от древних ассирийцев, которые говорили по-аккадски).

Аруру

- богиня-прародительница, одна из древнейших боќгинь шумеро-аккадского (и, вероятно, еще дошумерского) панќтеона, создательница людей; отождествлялась с Мами и некотоќрыми другими богинями, в том числе с Нинхурсаг, олицетворявќшей плодородие.

Асакку (шумер. Асаг)

- разновидность злых демонов, демон болезни.

עשה עק כוה / аса ак кава // аса ак куэ =- "он делал (причинял) ++ горе ++ он обжигал {горячка, лихорадка}"

Асаллухи

- первоначально бог маленького города Куара близ Эреду в Южном Шумере; ко времени Хаммурапи был отождествќлен с богом Мардуком; призывался при закли-наниях.

Асархаддон

- ассирийский царь (680-669 гг. до н.э.), младќший сын Синаххериба, занявший престол после недолгой борьќбы со своими братьями. Он восстановил Вавилон, разрушенный его отцом, и начал завоевание Египта.

Асмодей

עשה מדאי/Асамъдаi - "Асмодей" - "Сделал так, что паришь, летаешь".

Астарта

АСТАРТА ('ttrt, 'štrt), в западносемитской мифологии олицетворение планеты Ве-нера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. А. - древнесемитское божество, которому соответствуют Иштар в ассиро-вавилонской мифологии и Астар (мужская параллель). А. считалась, видимо, супругой западносемитского Астара. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. Карату, проклинающий своего взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев А. и Хорона. А. играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, она выступает как посланница богов к Йамму, требующему для себя высшей власти; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу (Алиййану-Балу) с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. В Древнем Египте А., наряду с некоторыми другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (А. и Иштар считались там одной богиней) и иногда отождествлялась с Сехмет. Она воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, связывалась с морем и водной стихией (ср. её связь с Йамму); А. считалась и богиней-исцелительницей. Выступала в паре с Рашапом. По еги-петским источникам, известны мифы, очевидно, палестинского происхождения, в которых А. выступает вместе с Анат. А. почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты А. и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период А. отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, А. (Афродита) полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамасский (6 в. н. э.) в сочинении "О первых принципах" приводит миф о том, как А. (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения А. в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом А. ожесточённую борьбу.

И. Ш. Шифман

1. הסתרתא /аСтарТа = "Скрывающаяся здесь" - звезда -астра - Венера-Иштар, которая скрывается за горизонтом после вечерней зари и скрывается в лучах солнца после восхода Его

2. עשה תארתא /аса тарта = "сделал + шествие с образом этим (фаллоса) {תאר = "обходить, окружать; образ вид"}". Такие шествия - Дионисии, шествия в честь богини Деметры и Кибелы проводились не только в Элладе, но и в Ханаане. Эти шествия назывались "Пурим" - от פוערים /пурим - "зияем, разеваем, раздвигаем ножки".

3. עשתה רתע/аста рта - "Сделала отступление, отказ от дальнейших действий. אי שטר /и штар = "нет порядка" - изображение празднества в честь Астарты-Иштар - "Пурим", когда на один день отменяются договора между мужем и женой и женщины идут исполнять долг Иштар - перед храмом Астатрты они отдавали себя за деньги любому и деньги вносили в виде священной платы в Храм Астарты

В этот день все женщины должны были принести жертву в храм Астарты. В Вавилоне все женщины шли на площадь перед храмом Астарты -Иштар и "раздвигали" ножки перед любым мужчиной. Мужчина платил за жертвенную "любовь", а деньги женщины должны были отдавать в храм Астатрты. Таков был порядок - שטר /Штар. Зато в праздник Астатрты-Иштар все порядки отметались - אי שטר /и штар = "нет порядка". Отсюда слово "иштар" - заменяет карнавальный праздник Пурим.

Слово "Пурим" также и от פרעים /параъим = "растрепать, всклочить, ерошить", т.е. нужно дико веселиться, растрепать волосы ( выделение силы).

4. /אשש תאר תהה /אושש תאר תהה/Ошеш таэр таа - = "Приободри, придай силы + Представь в лучшем виде + Изуми, порази, удиви ".

Первый корень אשש сразу даёт нам разгадку Имени No3 - это ГАШИШ. Видимо видения, которыми "Старец горы" подчевал своих мюридов- Ассасинов, посещали не только этих потенциальных террористов XII века, но и посетителей Храмы Астарты, находящегося в Ашкелоне. И теперь понятно, почему библейские Пророки так яростно вели борьбу против Неё.

5. [טהר] - עשה טהרתא /аса таарта = "сделал + ритуальную чистоту здесь". טהר /таар - "очистился". טהר /тиар - "1. очищал 2.признал чистым 3. реабилитировал" - отсюда - "Тиара" - корона на ритуально очищенном, чистом - государе и государыне, женихе и невесте, первосвященнике (Папе).

6. богиня любви и зачатия Инанна

(Астарта \ הסתרתה / аСтарта - "скрывающаяся ++ милостивая", а Иштар \ אשטר / иштар - "жена [אשה] порядочная [שטר ]; 2. я буду _ (по) договору, в порядке законности заключения договора")

8. עשה תרות /аса тарот - "сделал предостережение, предупреждение".

Последняя расшифровка рисуют Астарту (Астарот) не только как богиню любви или страсти, а, скорее, показывают нам место, где люди приходили за ПРЕДСКАЗАНИЯМИ каких-то намечаемых ими действий. Существовал известный храм Астарты в Ашкелоне, в котором были оскоплённые предсказатели (חזה /хаза), уведённые скифами с собой на север.

Аттис - Адонис

Ил \ איל - "сила".

Плодородный ил, покрывая поля после разлива нИЛа \ נאיל // Нил - "נא Прошу איל силу", придаёт сИЛу \ שאילה / СИЛа - "שא поднимай ++ איל сила לה ей {земле} " \ , даёт плодородие земле.

Поэтому-то египтяне и просили бога Нила дать плодородный ИЛ земле, чтоб смогли взойти [עיל / Ил] посевы зёрен бога

Аттиса \ אתת השא - " אתת сигнал ++ השא взойти вверх"

Аттис даёт сигнал зерну прорастать вверх.

Атрахасис ("Весьма премудрый")

- имя или прозвище разќных древних героев, в частности героя, пережившего всемирный потоп.

Ахура

- החור /ахор - "Бледный, м.б. "белый"" - схож фонетически с Гором - הורה /Хорэ - "родитель".

АХУРАМАЗДА

https://store.donanimhaber.com/df/ed/ea/dfedea74b604405195d830226b1bbb33.jpg

Ахура Мазда (авест.), Аурамазда (др.-перс.), Ормазд (пехл.), в иранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов (см. Амеша Спента). Буквальное значение - "господь премудрый". Первоначально имя А. выступало в качестве замены запретного имени божества. Оба элемента имени употреблялись раздельно даже в поздних фрагментах "Младшей Авесты" (см. Мазда).

В ахеменидских текстах (6-5 вв. до н. э.) этот термин писался слитно, т. е. воспри-нимался как новое имя древнего божества. В западноиранской ономастике имя Мазда упоминается с 8 в. до н. э. "Авеста", в отличие от большинства родственных иранской мифологии индоевропейских традиций (хеттской, греческой, латинской, балто-славянской, ведийской), где верховным божеством выступал воин-громовержец (Зевс, Индра, Перун и т. д.), изображала А. жрецом, подчёркивая духовность его сущности и действий. Он творит мир усилием или посредством мысли ("Ясна" 19, 1-6) и требует себе чисто духовного поклонения, молитвы перед священным огнём ("Ясна" 43, 7). Из обычных форм жерт-воприношения в честь А. допускалось только возлияние смеси сока хаомы с молоком ("Ясна" 29, 6-7). Учение Заратуштры о функциях и поступках А. содержит новые для индоиранской традиции оттенки религиозного символизма: о личном избранничестве Заратуштры А. как посредника между небом и землёй, апокалиптические понятия о страшном суде, вершимом А. ("Ясна" 47, 6 и др.), об абсолютной свободе воли А. (43, 1), о грядущей победе А. и его приверженцев над силами зла, об ответственности каждого живущего существа перед А. (30, 3-6, 44, 14 и др.). В "Ясне семи глав" образ А. более традиционен и натуралистичен. Видимым его проявлением, буквально "телом", назван огонь (Атар; 36, 6), небесные воды именуются его жёнами. "Яшт" (XVII, 16) величает А. отцом низших божеств Аши, Сраоши, Рашну. Митры и самой религии. Но во всех случаях, вплоть до сочинений пехлевийской эпохи, А. выводился идеальным прототипом жреческого сословия. Однако ахеменидские скальные надписи (6-4 вв. до н. э.) и сасанидские рельефы (3-7 вв.) трактуют его царём-миродержцем: он "всемогущ, велик, победоносен". Помимо этих двух основных трактовок, в "Авесте" сохранялись остатки архаических представлений: "Ясна" (30, 5 и 51, 30) и "Яшт" (XIII, 3) донесли раннеиндоираиский образ высшего божества как олицетворения небесной звёздной (ночной) тверди. Тот же "Яшт" (XIII, 80) приписывал А. личного гения - фраваши, что подразумевало знак его, А., сотворённости и, тем самым, вторичности. Показательно, что каноническая "Авеста" умалчивала о происхождении А. Почитатели бога времени Зервана считали Ормазда сыном этого божества и братом-двойником злого духа Ахримана (ср. Близнечные мифы). В "Гатах" А. - отец святого духа Спента-.Майнью и духа зла Ангро-Майнью; в "Младшей Авесте" Спента-Майнью абсорбируется с А. Ахурамазда сотворил всё бытие ("Ясна" 44, 4-5; поздние пехлевийские переводчики подставили отсутствующее в оригинале определение "благое"), облёк предшествовавшие духовные формы плотью, заранее предначертал все мысли, слова и деяния. Человек должен избрать благие мысли, слова и дела и тем усилить лагерь добра (30, 3-6, 31, 11) в его противоборстве с силами зла, возглавляемыми Ангро-Майнью. А. в "Гатах" стоит над этой борьбой, но в "Младшей Авесте" он лично в ней участвует, ищет сторонников среди младших божеств, обучает Заратуштру правилам жертвенных ритуалов ("Яшт" XIV 50) и шаманскому искусству гадать на птичьих перьях ("Яшт" XIV 35). Младоавестийский образ А. (греч. форма имени - Оромаздес) был известен Платону и Аристотелю (5-4 вв. до н. э.), что даёт хронологическую веху в истории почитания А. и с учётом ранних ассирийских и ахеменидских сведений служит одной из предпосылок для исторической реконструкции маздеизма в целом.

Лит.: Wesendonk О. G" Zu altpersisch Auramazda, "Zeitschrift fur Indologie und Iranistik", Lpz., 1929; Hartman S., Der Name Ahura Mazdah, в кн.: Synkretismus im syrisch-persischen Kulturgebiet. Gott., 1975 (Abhandlungen der Akademie der Wissen-schaften in Göttingen. Philologiech-Historische Klasse, Folge 3, No 96).

Ахурама́зда или Ахура-мазда[1] (Ahura-Mazdā; др.-перс. ahuramazdā; пехл. ʾwhrmzd'; перс. اهورا مزدا‎, [/æhuːɾɒː mæzdɒː/]; др.-греч. Ὠρομάσδης - Орма́зд, Орму́зд) - авестийское имя божества, которого пророк Заратуштра - основатель зороастризма - провозгласил единым богом. В Авесте Ахура Мазда - Безначальный Творец, пребывающий в бесконечном свете[2], Создатель всех вещей[3] и Податель всего благого[4], Всеведу-щий[5] Устроитель и Властитель Мира и высший объект почитания зороастрийцев, называющих себя по-авестийски mazdayasna, то есть почитателями Мазды. Ахура Мазда почитается также как Отец Аши (Истины, Праведности), то есть закона, по которому развивается Вселенная, Покровителем праведного человека и Главой всех сил добра, борющихся с "ложью" - злом и разрушением, происходящими в мире против его воли -

אחורי מזדה /ахори мэЗда - "אחורי обращающий назад ++ מ от ++ זדה зловещих"

--------------------------------------------------------------------

•

• Ответить

Vladimir Bershadsky

Топовый соавтор

Ахура Мазда \ אח (אך) אוראה מצדאה / Ах ура мацдаа - " אח Брат (אך действительный) ++ אור cвет ראה смотрящий Бог (ראה 69/72) ++ מצד крепость, מצד запасной путь ++ דאה летал, парил" (ср. "летающий остров Лапута" Свифта).

В священной книге огнепоклонников Авесте пророк Заратуштра

\ זר את הוא השטרא / зар эт у уштра ▬ "чужой, странный, иностранный + около, рядом + Он (הוא - "Имя Бога") + + поддерживающий порядок, наказывающий, карающий" \ ▬

объявил верховным богом Ахурамазду, бывшего до того одним из младших ди-вов

[דבב / давав - "говорить, шептать, говорить шёпотом"],

сыном Бога Времени

{יהוה - "Он был, Он есть, Он будет"}

и Судьбы Зервана

\ זה רבה א"ן / зе рава Ан // зе рва Ан ▬ "זה это + רבה многочисленный, многообразный + א"ן Милостивый Господь אדון נכבד" \ ,

а всех остальных дивов Зороастр

\ זהראו הסתר / зоаро а-стр ▬ "זהר сияние, блеск книги Зоар ++ראו видел, созерцал Его +סתר сокрытое {Astra - "звезда"}"

низвел до положения демонов.

"иранский"священный огонь"

• - "адар хурра"" \ אדר האור ראה / adar hur raa - "славить могучего, великолепного ++ свет солнца ++ вижу Бога" .

•

Мой опыт говорит, что всё, что касается божественного, имена богов - всё на иъврите!!

Ахура Мазда \ אך אוראה מזה דאה / Ah uraa maz' daa - " אך Действительно, вправду + + אור свет солнца ראה вижу Бога (69/72) + + מז 117 /231 СЕ - מז - "думать, размышлять; кольцо в носу у верблюда, служащее средством управления"

מזל / мазаль - " счастье; созвездие"

מזה / маза - "окроплять"

++דא это דאה летает, парит"

АхуРамазда \ הך אורמעז דאה / Ах УрамАз даа ▬ " הך Бьёт (в барабан гРома и бьёт мОлния) + אור свет + רמ высокий + עז сильный + דא это דאה летать, парить"

аХур-а-Маз-да \ החור המזה דאה / аХор а-Маза даа = " החור Светлый (бледный), знатный + + מזה окропление (святой водой дождя); 117 /231 СЕ - מז - "думать, размышлять; звуки струнного инструмента; кольцо в носу у верблюда, служащее средством управления" ++ + דא этот + דאה парящий, דאה летающий (орёл)"

אחורי מזדה /ахори мэЗда - "אחורי обращающий назад ++ מ от ++ זדה зловещих"

Ашшур

Ашшур - верховный бог ассирийского пантеона. Первонаќчально Ашшур - ме-стное божество, покровитель города Ашшура. Позже ассирийские цари старались отождествить Ашшура с Энлилем, Аншаром и Мардуком.

Ашшурбанапал

- последний великий царь Ассирии (668-635 (?) гг. до н.э.), сын Асархаддона. Отец назвал его своим преќемником, сделав старшего сына, Шамашшумукина, царем Вавиќлона. В 651-648 годах до н.э. между братьями шла ожесточенная война, закончившаяся взятием Вавилона и гибелью Шамашшуќмукина. При Ашшур-банапале был завоеван Египет.

АшШур

אש שור /Эш Шор - "Огненный Бык" - Гневная ипостась Бога Бэла

Бабу, Баба (Bay)

- шумерская богиня.

---------------------------------------------

והו / вау - "1/72 Имя Бога"

בבא / баба = " ворота, вход"

Бел ("Владыка", "Господин")

- то же, что Ваал, Ба'ал у семитќских народов, - любой местный верховный бог; в Месопотамии отождествлялся с Энлилем шумеров, затем с Мардуком вавилоќнян.

БАЛУ, позднее Баал (общесемит.בעל/шг b'l, букв. "хозяин", "владыка"), Ваал (греч.), в западносемитской мифологии одно из наиболее употребительных прозвищ богов отдельных местностей и общих богов.

Наибольшим распространением пользовался культ Б. - бога бури, грома и молний, дождя и свя-занного с дождём плодородия [именовался также Баал-Хаддад, позднее Хаддад (hdd); ср. аккад. Адад. ]. В Угарите этот бог - главный герой мифов [Алиййану-Б., Алиййан ('al'iyn), "силач"], ему посвящён мифологический цикл. Особый интерес угаритской традиции к нему объясняется, видимо, его ролью бога - покровителя Угарита.

Б. - сын Илу и Асират, но одновременно его называют сыном Дагана (см. Дагон; возможно, Илу считался отцом Б. как первопредок; по позднему финикийскому преданию, мать Б., одна из наложниц Урана, в данном случае соответствующего, очевидно, Илу, попала к Дагону, уже будучи беременной от Урана). Имеются упоминания о трёх дочерях Б., являющихся, одновременно, и его жёнами: Падарай [(pdry), очевидно, "жироносная", т. е. "питательница"], Талай [(tly), "росная", т. е. подательница росы] и Арцай [('ars), "земля", богиня земли, возможно, связанная с позднейшим Арцу (см. в ст. Бел) и, вероятно, соответствующая в теогонии Санхонйатона - Филона Гее, супруге Урана (Баалшамела?)]. Сестра и возлюбленная Б. - Анат.

Б. именуется богатырём, сильнейшим из героев, скачущим на облаке, князем [Баал-Зебул (b'l zbl), отсюда библ. Вельзевул], возвышенным; известны его изображения в облике быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю молнией-копьём. Он живёт на горе Цапану ("северная", на ъврите Цафон, античн. Касиус, соответствует современному Дже-бель ал-Акра) и является её владыкой (Баал-Цапани, b'l spn).

В борьбе богов младшего поколения за власть над миром и богами он фактический властелин вселенной, оттеснивший Илу на задний план. Владыка земли и плодородия, Б. вместе с Анат противостоит хтоническим и связанным с морской стихией разрушительным силам и предстаёт как умирающий и воскресающий бог. Главный враг Б. - бог смерти и подземного мира Муту. Согласно мифу, Муту, пожелавший отнять у Б. власть над миром и богами, требует, чтобы тот явился к нему на пир в подземное царство. Устрашённый, Б. оказывает Муту почтение и, по-видимому, является к нему, признавая, таким образом, его власть над собой; впоследствии Б. гибнет, по-видимому, убитый Муту. Илу, Анат и другие добрые боги оплакивают его; Анат с помощью богини солнца Шапаш находит тело Б. и, совершив оплакивание, погребает его на горе Цапану. Анат обвиняет Асират в том, что та враждебна Б. По настоянию Асират Илу назначает владыкой богов Астара. Анат требует от Муту вернуть Б. и, получив отказ, уничтожает Муту, разрубает, сжигает, размалывает в муку его тело и рассеивает по полю. Б. воскресает и возвра-щает себе власть. Муту появляется на седьмой год после своей гибели и вновь борется с Б.; Шапаш угрожает Муту наказанием Илу; борьба заканчивается победой Б. Схватка между Б. и Муту постоянно возобновляется; гибель Б. приводит к увяданию и засухе, а его воскресение влечёт за собой расцвет в природе.

На стеле, найденной в Угарите, Балу изображен в виде зрелого мужчины-воина. На го-лове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь и спину падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой - извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю ... Балу мог изображаться и в облике могучего быка

Б. борется и с богом морской стихии Йамму, который требует, чтобы Б. стал его рабом. Б. побеждает Йамму, используя в качестве оружия чудесные палицы, сделанные Кусар-и-Хусасом (в другом мифе победительницей Йамму выступает также Анат). Врагами Б. являются Латану (Левиафан) и другие хищные чудовища. Известен миф о создании для Б. дворца (символ власти и могущества): Анат с помощью Асират добивается разрешения Илу на постройку дворца, ко-торый строит на горе Цапану Кусар-и-Хусас, покрывая его золотом и серебром. При этом после долгих споров с Б. он делает во дворце окно (ср.: через окно в дом проникает смерть, Иерем. 9, 21).

Сказания о громовержце Б. известны и по хеттским источникам: согласно мифу, Асират (Ашерту) пытается соблазнить Б., он, по указанию Илу (Элькунирши), выполняет её желания и унижает её, между ними начинается вражда. В Египте Б. отождествлялся с Сетом. В мифах, очевидно, палестинского происхождения, он снимает печать, наложенную Гором (Астаром?) на лоно Анат и Астарты; Ра отдаёт их ему в жёны; рассказывалось о священном соитии Сета и Анат. По египетским источникам известен также палестинский миф о борьбе Сета и Йамму, посредницей в которой выступает Астарта; побеждает Сет.

Вероятно, Баал-Хаддад (Алиййану-Б.) тождествен более позднему (1-е тыс. до н. э.) финикийскому Баал-Аддиру [Аддир ('dr), "могучий"]. Почитание Хаддада было широко распространено в Сирии с конца 2-го тыс. до н. э.; его супругой считалась Атаргатис. В эпоху эллинизма отождествлялся с Зевсом.

См. также статьи Баал-Хаммон, Баалшамем.

и. ш. Шифман.

Хаддад (hdd); ср. аккад. Адад. ].הד /эд - Эхо, הדהוד/идхуд - отзвук, звучвние эха.

Илу -

В еврействе - Эльон -עליון - высший, верховный, верхний.

Асират - это Астарта

Гора Джебель ал-Акра - это гора Кармель, находящаяся на СЕВЕРЕ Израиля.

Из названия священной горы Кармель /קרמלא /Кармел - "Холодом наполненный" или הר מלא/Хаар мело - "Гора цельности, полноты" возникло священное для любого русского слово - КРеМЛЬ, в котором, по убеждению народа русского, и живёт Бог Волос

Баал

- בא אל /Ба Эл - "Вошел Бог ("Вошла Сила")". Скорее всего это так, потому что гематрия слова равна 34 ---- 7 - священному числу (число дней недели, число позвонков в шее, 7 древних Небесных богов (Солнце - Аполлон-Феб-Митра -Шамаш, Луна - Син, Венера - Инанна - Иштар - Афродита, Меркурий - Гермес, Юпитер - Зевс- Баъл, Марс - Арес, Сатурн - Крон).

Баал - אלהים /Элохим - Боги, Все Силы- "Всесильный"

• בא אל /ба Эл - "Вошла Сила божья"

• בעל /баъл - "Хозяин, муж, "еБатель-Перун" (פריון /перион - "Плодоносный")"

• בלעה /баала - "глотала, поглощала"

• בהלה /Бала - "страх, паника"

Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адонис означает "Повелитель";

-----------------------------------------------------------------------

אדון /адон - "1. господин; 2. властелин 3. хозяин".

בעל /Баъл - "1. хозяин, 2. муж (секс)". Имя бога Баъла- Бэла, ко-торое может быть написано и как בהל /Бэл - "страх, паника" ( вспомним выражение "Страх божий"), и באל /Бэъл ("в силе, сильный") - гематрия =33, и בול /бул - "1. Глыба, колода, чурбан; 2. урожай, плод" - на каждом поле стоял такой камень или чурбан, в котором по поверьям жил Хозяин поля или местности, от которого зависел УРОЖАЙ и ПЛОДОВИТОСТЬ всего сущего.

Интересно, что слово בל /бел является "отрицанием".

Баал (Баъл)

". Иллюстрация из книги А.А. Бычкова. Взято с сайта http://minitera.ru/rus/002/a0211005.htm

Увеличить >>>

Бааль (Баъл) Имя Бога семитов и Исраэля Баъл Хозяин, муж, Господин בעל בעל

В каждой местности был свой бог-Хозяин. Обычно его святилище было на какой-нибудь горе, одиноко стоящей на равнине. В ъврите частица בעל применима к понятию "имеющий отношение к чему-либо, относящийся к ч.-л., т.е. ХОЗЯИН ч-л"

Может быть написание בהל/баал - "пугался, боялся"

Но, скорее всего - באל /БъЭл - "В Силе, Силой". В Вавилоне бог Бэл.

Одно из священных чисел - = 33 = 2+1+30

בא אל /Ба Эл - "Вошла Сила". Отсюда же и ВаАл - бог Финикии и Кар-Хадаша (Карфагена).

В Библии во многих книгах (в частности о пророке Илии) подчёркивается борьба с т.н. "язычеством". На самом деле происходила борьба двух или более религиозных центров за влияние на народ. Это было и отражение двух царств - Иудеи и Израиля - между собой. Северное Израильское царство, лишённое возможности приносить Единому Богу жертвы в Городе Дави-довом - Иерусалиме (ירושלם /Йерушалем - "Город вечерней зари", "Город начала [суток]", "Город всеобъемлющей полноты и целостно-сти"...) всё больше и больше склонялось к культу Единого бога Природы под именем Баъл.

В 4 в. до н.э., когда в Иудею вернулись потомки колена Иуды, для которых главным было Имя יהוה /Jahove (произносится - אדוני /Адонай - "Мой господь"), постарались стереть из всех священных книг Имя Единого бога -באל . Однако, это слово или буквосочетания сохранились в арабском языке как:

באל /Баъл -на арабском "сердце, ум, внимание; состояние; уверенность, благоденствие" - этого слова вообще нет в ивритском словаре, хотя обычно бывают все сочетания трёх букв!

לבא /Лаба, אלבא /алиба (арамейск.) = "по мнению" - в иврите - לב /лев - "сердце; середина, средоточие; грудь; чувство; разум". По-арабски "ЛаБА" - "останавливаться, замирать на месте"

בלאה /бала -на арабском "давать что-либо, быть благотворным" - по видимому это была богиня Баъла - супруга бога Баъла. Баъла коррелируется с иврито-славянской Петкой - {פתך /петха - "Хлеб твой" или פתך /потха - "йони твоё, влагалище твоё, богиня твоя, пот твой". Отсюда бибилейское - "В поте лица твоего будешь есть хлеб твой"} - Пятницей - פת נא יצא /пят нь ицэ = "На хлеб (богиню) моление исходит", которая ещё называется Параскевой-пятницей - פרה שבע /пара шева - "Плод приносит + Клятва (молитва) или корм-ление, питание"

אבל /АБ..Л - на арабском "монах, пономарь и т.д., жречество". На иврите אבל /авал - скорбь, траур, оплакивать; אבלות /авалут - траур, траурные обычаи. Интересно, что в Японии все церемонии траура "держат" священнослужители-буддисты, которые, по-видимому, и были в глубокой древности жрецы Былого, прошлого, т.е. Баъла. אבל /аваль - "но, однако; действительно", а арабская пословица гласит, что "Истина, которую не может опровергнуть никто - это смерть"!. См. также описание похорон знатного руса у Ибн-Фадлана

בלא /бло - "без"

אלב /АЛБ - по-арабски - "собирать людей вместе; группировка". Этого слова нет в ивритском словаре. Но אל /Эл - "Бог; сила, возможность"

У Хозяина Неба Бала - בעל /баъл - "Муж, Хозяин" была и Жена - Хозяйка - בעלה /Баъла, которой в жертву приносился фаллос или крайняя плоть - עורלה /орла (отсюда Орёл - страж неба; Eagl - "игл" - англ."орёл" --- אי גלה /и гала = "не открывай").

Крайняя плоть во времена неолита приносилась в жертву богине Неба (подобно жертвам вакханалий (самооскопление) в честь Великой богини-матери)). "Восьми дней (восемь - сакральное число богини Неба) от рождения пусть будет обрезан... младенец" (Быт.17). - http://svob.narod.ru/bibl/zilberman/zilberman_ishod1.htm

А теперь посчитаем гематрию слова בעלה = 5+30+70+2 = 107 ------------ 1+0+7 = 8 - восемь - сакральное число богини Неба

Баъл - "Хозяин" ассоциируется с Мардуком: מר דק /мар док = "Господин, Господь + Неба"

Нельзя путать Баъла с ужасным злым духом Ваалом.

Бааль - Пеор

Перкунас-------

Перкунас - главный бог древних Литовцев, израильско-словенско-русский Перун - פריון /перьон = "плодотворный"

פרי קנס/Пери кънас = Оплодотворяет + взыскивает (наказывает).

פער כונס / паър кунас = зиял, разевал, расходился ножницами ++ Господь Бог входящий"

Израильтяне-русы Перуну (Перкунасу) поклонялись и могли отождествлять Перкунаса с Бааль -Пеором.

Ваал-Фегор ----- בעל פעור /Бааль Пеор

Ваал-Фегор

моавитский бог, культ которого состоял в самом грязном сладострастии и распутстве. Свое название он получил от горы Пеор или Фегор, к северо-востоку от Мертвого моря. Когда народ израильский на своем пути из Египта в Палестину победоносно двинулся вперед, сметая перед собой мелкие народцы, один из этих народов, моавитяне, не будучи в состоянии противостать Израилю силой оружия, прибегли, по совету прорицателя Валаама, к другому средству - к увлечению пришлого народа сладострастным культом Ваал-Фегора. Средство оказалось действительным; народ израильский не устоял перед соблазном и предался крайнему распутству с моавитянками. Ревнителем чистоты выступил сын первосвященника Елеазара, Финеес, который, войдя в палатку одного израильтянина, пронзил его копьем, вместе с находившейся там моавитянкой, после чего произошло общее избиение блудников (Числ., XXV, 1-9).

А. Л.

Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890-1907.

Викитека:

Баал-Пеор (בעל פעור; Числ., 25, 3, 5; Второзак., 4, 3; Гошеа, 9, 10; Пс., 106, 28), или просто Пеор, פעור (Числ., 25, 18; 31, 16; Иош., 22, 17; ср. также моабитский город Бет-Пеор, נית פעור - Второзак., 3, 29; 4, 46; 34, 6; Иош., 13, 20) - моабитский или мидианитский бог Баал, почитавшийся на горе Пеор (Числ., 23, 28). Его культ был некоторое время распространен среди израильтян, прежде чем они вступили в Ханаан. Имя Пеор носило само божество, а не гора, на которой ему приносились жертвы и, вероятно, находился храм. Значение слова פעור неясно. По мнению древних еврейских ученых, а также Иеронима и Оригена, оно означает "обнажать", "раскрывать" и тесно связано с характером культа, выражавшегося в открытом разврате.

Числ., 25, 1 и сл., передают, что евреи открыто предавались непотребству с "дочерьми Моаба" в Шиттиме, где находилась их временная стоянка. За это их постигла эпидемическая болезнь מגפה, сущность которой не описана в Библии. Только вмешательство Пинхаса, внука Аарона, положило конец эпидемии. Библейское выражение (Числ., 25, 5) הנצמדים לבעל פעור - "предавшиеся Б.-П." - также указывает, по мнению Schlaffmann"а и др., на развратный культ бога. Вернее, что культ Баала вообще отличался чувственным характером и только в данном случае чувственность приняла грандиозные размеры (МсCurdy). Иероним отождествляет Б.-П. (коммент. к Исайи, 15, 2) с моабитским Кемошем. - Ср.: Baudissm, в Realencyclopädie Herzog"а, II, стр. 33; J. E., II, 382.

Г. Кр.‎1.

- В агадической литературе. - Культ идола Б.-П. заключался в обнажении тех частей тела, которые обычно принято скрывать. Рассказывает предание, что однажды в храм Б.-П. явился чужеземный властитель, чтобы принести жертву, но, увидав обряды, совершаемые поклонниками бога, до того рассердился, что приказал своим воинам перебить всех их (Sifre Числ., 131; Санг., 106а). Эти же источники упоминают и про дру-гие факты, относящиеся к культу Б.-П. и заставляющие думать, что он существовал еще в эпоху таннаев. Что указания, приводимые талмудистами, не вымышлены и не заимствованы от языческих или гностических сект, доказывается тем, что культ Б.-П. ими обычно только осмеивался, но не подвергался клеймлению за его нравственную распущенность. [J. E., II, 382].

Числа 25:

|| 25:3 и приќќчасти́ся Изрáиль веельфегóру, и разгнѣ́вася я́ростiю Госпóдь на Изрáиля. И приќлепилќся Израиль к Ваал-Фегору. И воспламеќнилќся гнев Гоќсќпоќдень на Израиля. וַיִּצָּמֶד יִשְׂרָאֵל לְבַעַל פְּעוֹר; וַיִּחַר־אַף יְהוָה בְּיִשְׂרָאֵל׃

בעל פעור /бааль пэор = " Хозяин широко раскрытого"

פער /паар - "1. пустота; зияющее отверстие [ФШ-498] (жерло вулкана, колодец, вульва- http://foto-erotika.net/fisting/424-vulva.html )"

Итак, בעל פעור / баъл Пеор - "Обладатель, Хозяин, муж ++ зияющее, разинутое, расходящееся ножницами" - это либо божество пропастей и вулканических кратеров, либо действительно божество культа плодородия, изображение расходящихся ножницами ног "жены" Баал Пеора - богини земли КиБелы или Астарты (Иштар), которую играла любая женщина в ночь праздника плодородия (22 июня? 14 нисана - будущего Песаха?).

Баъль Пеор - это просто фаллос, культ которого был рапространён повсеместно!

От слова "пеор" - название ножа - "перо".

בעל כאן // вул канн = "Хозяин здесь" בעל בא // вуль ва = "хозяин + входи"

Жерло вулкана.

вульва - наружные половые губки. פי זדה / Pi zda - "рот зла"

Жерло вулкана.

http://www.gorny-krym.com/foto/v/Dejjstvujushhie-vulkany/DSCF2914.jpg.html

Кратер вулкана Нирагонго: путешествие к центру Земли.

http://www.findnews.ru/media/blog/krater_vulkana_niragongo_puteshestvie_k_centru_zemli.html

Баал - Хаддад - предок Перуна

воины несут статую Бааль-Хаддада (Перуна)

Грозный (Бог грозы - держит в руке молнии) Бог { Баал-Хаддад (Баал-Хаддат, Баал-Хадат, Хаддад) - в ханаанской мифологии бог грома и бури, а также владыка земли и плодородия

{славянский Перун - Перьон \ פריון - Благодатный; פרוע א"ן / пероа Эн - "פרוע необузданный (перо - нож) ++ א"ן уважаемый Господь"}

. Баал-Хаддад рассматривается как одно из имен Баала[2]. Многократно упомянут в Ветхом Завете, в том числе в именах сирийских царей: Бар-Хадад, Хадад-Эзер.

Баал-Хадад - сын Эля \ אל;

в угаритcкиx текстах оба они часто ассоциируются с быком как символом силы и плодородия. https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%91%D0%B0%D0%B0%D0%BB-%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%B4#:~:text=%D0%91%D0%B0%D0%B0%D0%BB%2D%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D0%B4%20(%D0%91%D0%B0%D0%B0%D0%BB%2D%D0%A5%D0%B0%D0%B4%D0%B4%D0%B0%D1%82,%D0%BA%D0%B0%D0%BA%20%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%20%D0%B8%D0%B7%20%D0%B8%D0%BC%D0%B5%D0%BD%20%D0%91%D0%B0%D0%B0%D0%BB%D0%B0.

Баал - Хаддад изображался с рогами).

https://1.bp.blogspot.com/-C6GB5KMEw64/YJD3Eim2OoI/AAAAAAAAA4g/mOggD1681mEfcbnG7IdDkHjnFvQhjv1egCLcBGAsYHQ/w1200-h630-p-k-no-nu/Ramman.png

Существует также трактовка, по которой Хадад - это эпитет бога Балу (Баала), а его отец - не אילו / Илу - "силу ему даёт Бог" (אל / Эль), а его брат Дагану[3].

Белет ("Владычица")

- прозвище разных богинь, см. Нин-лилъ, Царпанит, Иштар.

בעלת / баълат - "хозяйка"

Белили - одна из древнейших богинь, почитавшаяся в Уруке; о ее функциях судить трудно.

Бафомет

Cлово "Бафомет", написанное древнееврейскими буквами будет - בפומת /бафомет представляет собой зашифрованное методом "АТБАШ" слово שופיא /Софиа, т.е. "Мудрость".

א ב ג ד ה ו ז ח ט י כ

ת ש ר ק צ פ ע ס נ ל מ

В соответствии с этим все утверждения, что Бафомет связан с силами Зла представляют собой измышления врагов тамплиеров -Храмовников, т.е. перешедших в христианство евреев, знающих тайны Храма Иерусалимского.

Изображение Бафомета как Мудрости скорее соответствует изображению из Энциклопедии символов -

http://slovari.yandex.ru/art.xml?art=encsym/SYM/sym-0071.htm&encpage=encsym&mrkp=http%3A//hghltd.yandex.com/yandbtm%3Furl%3Dhttp%253A//encycl.yandex.ru/texts/encsym/SYM/sym-0071.htm%26text%3Denc_abc%26reqtext%3D%2528enc%253A%253A1402442%2B%2526/%25281%2B1%2529%2Babc%253A%253A146659%2529//6%26%26isu%3D2.

Борсиппа

(совр. Бирс-Нимруд - *столица Нимрода) - город, расположенный на правом берегу Евфрата, вблизи Вавилона.

בורת (בירת) יף פה / борт (бирс) ип па = " колодец (столица, цитадель - בירה ) ++ прекрасный ++ здесь отверстие (*колодец)"

Бурый

- Так говорят о медведе - Бурый медведь. Бурый - это цвет "бурого медведя

בעוריי /биурай = בעורי יה/биур Йе - "Бог очищаю-щий(уничтожающий)" ---- ещё один эвфемизм, указывающий на медведя, вернее медведицу, которая суть - богиня Артемида {"Знающая как разрывать [на кусочки]"}.

Ещё одно слово, обозначающее медведицу - Urs - происходит от древнееврейского הורס/hors - "разрушаю".

От этого же корня הרס происходят слова "Арес", Марс (древнегреческий и древнеримский боги войны и разрушения);

и английское слово horsе - "лошадь", но не просто לשדי/лешади - "усиленный во много раз", а мифический крылатый "конь {/כנע/канна - "укротил"}" Пегас - פה געש/пе(по) гаъш - "Здесь буря" - конь самого бога Баъла, на котором Он летит по небу.

Значит Бурый -בעוריי /биурай = בעורי יה/биур Йе - "Бог очищающий(уничтожающий)" ---- это сам Баъл - שדי/Шадай - "Всесильный" Бог!!

Бэл 1. Бел - акк. "владыка", общее название семитского верховного бога, у западных семитов Баал. Вначале так называли Энлиля, а с конца старовавилонского периода - Мардука, в Ассирии - Ашшура. В западносемитской мифологии Бел почитался в Сирии с конца II тыс. до н. э. Он был верховным божеством Пальмиры. Изображения Бела в образе быка или человека с головой быка свидетельствуют о том, что он, считался носителем плодоносящей силы. В эллинистический период ото-ждествлялся с Зевсом и Паном. Известны сказания о его борьбе с Тифоном.

Бог в Вави-лоне Бэл Бэл - по арабски -голова (как и рейш, ведь арабы не могут признать, что Бэл - это бог). На ъврите - "в боге" באל

"баълий" как раз и означает "головной", "относящийся к голове" или "главный"

בעל /баъл//Бэл - "Хозяин, муж, Обладатель"

В Вавилоне Бог назывался Бэл-Мардук:

בעל מר דק /Баъл мар док = "Хозяин, обладатель + Господин, Господь + неба"

Ваал

Ваал \ בעל / баъл // ваал = "Хозяин, обладатель; муж"

ВЕЛЬЗЕВУ́Л.

Означает у профанов - "дьявол", "сатана", "глава злых духов", но в иудаизме не существует иного Хозяина, нежели Бог и все проявления природы, в том числе и смерть, совершаются по суду Божьему посредством Элохимов {אלהים = = 86 = = הטבע ("Природа = Боги - силы природы-Бога")}.

Якобы Вельзевул- - "повелитель мух". Но это понятие на иврите: בּעַל זְבוּב [ба́аль зву́в] "владелец мухи". А "мухи" - זבובים / звувим, а там "-зевул". Поэтому:

Мои расшифровки:

1. בהל זהועול // вель зевул = "בהל 1. устрашать, пугать 2. торопить, всполошить ++ זה это זהו конец ++ ו будет עול беззаконный עול ребёнок" - это конец и позор для отца, когда у незамужней (по закону) дочери скоро будет беззаконный ребёнок.

2. בעלי זע וול / баъли зэ вул // Вали зэ вул // Вэль зэ вул = " בעלי 1. Обладатель мой 2. хозяин мне ++ זע движение ужасное [זוע] ++ וול 43/72 Имя Бога " -

[בהל] - נבהל /нивъал - "испугался"

בהלה /беала = "1. страх, паника 2. торопливость, спешка". Поэтому "festina lente = торопись медленно"

בהל זה בהול //вель зе веул = "устрашающий, пугающий + это + торопящийся, всполошенный впопыхах"

בהל זה בעול//вель зе вул = "устрашающий, пугающий + это + в беззаконии" - "Обладатель страха" - "напуганный - одержимый Ваалом"

Кроме имен божьих בא אל и בעל видимо существовало и Имя בהל/Веал//Ваал и слово הבהיל /hivъil ---- הבהל/hибел - "Страшись, бойся", откуда и русское "страх божий". ("там погибель твоя" - פה הבהל /по hибель - "Там страшись!"), и понятие "страх божий"

בעל זבל/баълзавал - "хозяин- уборщик" - м.б. это был жрец Ваала, который забивал быков в жертву Балу или убивал тех, кто нарушил тайны храма

בעל זבל/баъл забал - "Хозяин мусорщик" - Хозяин былого, Хозяин трупов, остатков - "Повелитель мух" (муха - זבוב /звув) - "Вельзевул"

Вэр (Ве'эр)

- одна из ипостасей бога грома и дождя Адду (Адада).

בער / ваэр - " гореть, разрушать"

באר / беэр - " колодец" - есть поверье, что в колодце живёт Водяной бог

Гештинанна

- богиня, олицетворявшая таинственные силы, заключенные в винограде и вообще в растительности, сестра бога Думузи, покровителя скотоводства; поочередно с ним по полгода пребывает в Подземном царстве.

גששת / гашашт // гешт = "ты трогала, касалась"[ גשש]

גת / гат - " винодельня"

Гибил, Гирра, Гирру - бог огня.

Гула - богиня врачевания;

ее эмблемой была собака - [כלב / келев - "образ сердечности, любви"; ^ влк → волк, который, воя, поднимает вверх голову].

[גאה] → גואה לה / гоэ ла // гу ла = "она возносит, поднимает ++ её, ей. " .

[חול] → יחול / йаХул - "он будет плясать" - & плясками лечили и некоторые болезни сопровождаются конвульсиями - "плясками" - ср. "пляска св. Вита"

חולה / холе - " больной" → & из него (этого больного) уже песок [חול / холь = " песок]сыплется, как в песочных часах; т.е. этому больному-холе недолго осталось времени жить.

חול / хол = " песок; феникс" ( восстаёт из пепла (**песка) - феникс излечивает себя сам, купаясь в горячем песке.

Гор-Аполлон

глазу Гора - это Солнце!

Само слово

"Гор"

\ גואור - "גו Изнутри גוא подымается ввысь אור свет солнца".

Или הואור / ghor // hor - "Он свет солнца".

Греки отождествляли Гора с Аполлоном - "Гор-Аполлон"

Слово "אור" читается во французском

"jour"

/ שאור / шеОr // jOur - "שא поднимайся, שא неси ++אור свет" - "день" \ דני / deni - "суд мой".

Буква А напоминает рисунок лучей, выходящих из ГЛАЗА Бога:

ГЛАЗ

\גלה עז / Gla a'z - "раскрыл ++ сильный".

В букве "А" - между лучами - тире \ "тире" - תראה / tire - "смотри"!

Гушкинбанда

- один из семи мудрецов (см-Апкаллу).

ДАГОН

ДАГОН (финик.), Даган (угаритск., аккадск.) (dgn; dâgôn, "колос" или уменьшительное от даг, dâg, "рыба"), западносемитский (ханаанейско-аморейский, позже также филистимлянский) бог. Судя по значению имени, покровитель земледелия или рыбной ловли; видимо, первоначально бог - податель пищи.

Даган - бог растительности, бури и дождя; важнейший центр его почитания - город Туттуль на среднем Евфрате.

В Угарите Д. связан с богом бури и плодородия Балу (Алиййану-Балу; ср. Д. в аккадской мифологии), отцом которого считался наряду с верховным богом Илу [согласно Евсевию Кесарийскому, одна из наложниц Урана (в данном случае соответствующего, очевидно, Илу), мать Балу, попала к Д. уже будучи беременной от Урана]. По финикийской теогонии Санхонйатона - Филона, Д. - сын Урана - неба (соответствующего, по-видимому, Баалшамему) и Геи - земли, брат Эла (Илу). У филистимлян в конце 2 - начале 1-го тыс. до н. э. Д. - верховное божество, бог войны; вероятно, это представление заимствовано от дофилистимского (ханааней-ского) населения палестинского побережья. В городе Бет-Шеан (Северная Палестина) Д. связан с Астартой.

И. ш.

Д. почитался также в аккадской мифологии как бог невавилонского происхождения, покровитель населения долины среднего Евфрата. Супруга Д. - богиня Шала (возможно, хурритская), она же - супруга бога бури Адада. В одном старовавилонском тексте из Северной Месопотамии Д. назван отцом Адада. Иногда отождествлялся с Энлилем.

В. А

דג /даг - "рыба", а [דגה]/дага = "плодился". Отсюда и ещё одно Имя Б-га, распространённое в Ханаане - Дагон или

Даган\דגן /даган = "хлебные злаки, жито". Гематрия == 50+3+4=57 ---- 5+7 = 12 - сакральное число 12 месяцев, 12 колен Исраэля

Просил Бога и пророк Иона, который попал в чрево левиафана - кашалота:

Иона глава 1

13 Но эти люди начали усиленно грести, чтобы пристать к земле, но не могли, потому что море все продолжало бушевать против них.

14 Тогда воззвали они к ЙХВХ и сказали: молим Тебя, ЙХВХ, да не погибнем за душу человека сего, и да не вменишь нам кровь невинную; ибо Ты, ЙХВХ, соделал, что угодно Тебе!

15 И взяли Иону и бросили его в море, и утихло море от ярости своей.

16 И устрашились эти люди ЙХВХ великим страхом, и принесли ЙХВХ жертву, и дали обеты.

Иона глава 2

1 И повелел ЙХВХ большому киту поглотить Иону; и был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи.

2 И помолился Иона ЙХВХ ЭЛОХИМ своему из чрева кита

3 и сказал: к ЙХВХ воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня; из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой.

4 Ты вверг меня в глубину, в сердце моря, и потоки окружили меня, все воды Твои и волны Твои проходили надо мною.

5 И я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой.

6 Объяли меня воды до НЕФЕШ моей, бездна заключила меня; морскою травою обвита была голова моя.

7 До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, ЙХВХ Боже мой, изведешь душу мою из ада.

8 Когда изнемогла во мне НЕФЕШ моя, я вспомнил о ЙХВХ, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святаго Твоего.

9 Чтущие суетных и ложных ЭЛОХИМ оставили Милосердаго своего,

10 а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню: у ЙХВХ спасение!

11 И сказал ЙХВХ киту, и он изверг Иону на сушу.

В оригинальном тексте танаха говорится не о "ките" (לויתן /левитан ~~ левиафан - "сопровождающий Б-га, находящийся около Б-га"), а о "рыбе" [הדג].

Ещё одно Имя божье, связанное с заветом "плодитесь и размножайтесь" - פרו ורבו /пру у рву - это Имя божье Перун \ פריון /перьон = "плодоносящий"

1. דגן /даган - "рыбообразный" от דג /даг = "рыба"

2. דאה גאון /даа гаон = "парить, летать + Величие, Гений "

3. דאגן /даган - "Заботящийся, беспокоящийся"

4. דעה גאון /деа гаон = "Знание, мудрость, рассудок, понятие 2. мнение 3. влияние 4. голос + великий, Величие, Гений"

Дакса

דק שא / док СА // дак СА = "небо ++ неси"

(возможно чтение "Парса"?) - вероятно, другое наќзвание города Дур-Куригальзу.

Дамкина

- божественная супруга Эйи, мать бога Мардука.

דם קנה / дам къна = "кровь ++ богиня, хозяйка, покупательница"

Даму

- божество, почитавшееся в городе Иссине. Кроме того, известен бог Даму, которому поклонялись в Уруке; этот Даму близко напоминает Думузи.

דמו / даму = "они (отворили) кровь"

Демоны

דאיה מען/дайя маън - "Летающие частички-элементы"

Дер

(совр. Бадра) - город в предгорьях Загроса, на пути из. Вавилона в Элам.

דר / дар, дер = " проживание; круглый [דור]"

Дильмун

- якобы, остров Бахрейн, в древности важнейший центр морской торговли с Индией и Аравией. В мифологии - "райская" страна.

די עיל מונע / ди иль монэ = "который ++ Всевышний ++ препятствующий; движимый" - Всевышний препятствует простым смертным доступ в райскую страну " Дильмун" (в отличие от острова Бахрейн - https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%BB%D1%8C%D0%BC%D1%83%D0%BD ), так как райский Дильмун движется по океану. Поэтому никто не может найти райскую страну. Но, может быть, райской страной был остров... Таити \ תא הייתי / ta haiiti // ta iti = "место, (как) תא маленькая комнатка, תא иди (арам.) ++ я был " - "Таити - место, где я был" - ▬ "В шумерских сказаниях героического цикла и поэме о Гильгамеше Дильмун фигурирует как место жительства Зиусудры (Ут-Напиштима) - человека, спасшегося от потопа, к которому Гильгамеш приплывает после смерти Энкиду в поисках секрета вечной жизни."

Димкуркурра

(шумер.) ("Связь всех стран") - эпитет Вавилона.

Кур - "страна" - כאור / къОр // кур = "образ света", ведь Свет - это Мир \ מאיר = "из света"

Дим ~ דם / дам - "кровь"

Дим \ דים / дийам \ דיים = "די который יי Господь ++ ים море" - море связывает все страны мореплаванием

Думузи

- шумерский бог, покровитель скотоводов, возлюбќленный богини Инанны (Иштар); полгода пребывает в Подземќном царстве в очередь со своей сестрой Гештинанной.

Дур-Куригальгу

(совр. Акаркуф) - одна из столиц Вавилонии, город, построенный касситским царем Кургальзу в середине II тыс. до н.э. на Тигре, несколько ниже современного Багдада

Дьявол

ДЬЯВОЛ (от греч.διάβολος, "клевет-ник"), сатана (от др.-евр. šãtãn, "противо-действующий ", " про-тивник"), мифологиче-ский персонаж, олице-творение сил зла ("не-чистая сила"), проти-востоящий "доброму началу" - богу. Д. за-нимает видное место в христианском вероуче-нии. Аналогичный об-раз мусульманской мифологии - шайтан, буддийской - мара.

Дьявол = ДЬЯУС (др.-инд. Dyâus, собств. "сияю-щее, дневное небо", "день", в древнеиндийской мифо-логии бог неба, персонифицированное небо) + בעל /баъл (БААЛ (b"l), в западносемитской мифологии прозвище богов, производное от Балу).

сатана (от др.-евр. šãtãn, "противодействующий ", " противник". Но буддийской - мара - от ъвритского מרה, что значит тоже "противодействующий".

Как пишет Иван Антонович Ефремов в кн. "Таис Афинская" " только в начале сво-его

возникновения любая религия живет и вла-ствует над людьми, включая самых

умных и сильных. Потом вместо веры про-исходит толкование, вместо праведной

жизни - обряды, и все кончается лицеме-рием жрецов в их борьбе за сытую и по-четную жизнь." Когда религия меня-ется, то боги прежней религии де-лаются дьяволами.

Дьявол

1. в иудаизме нет никакого дьявола.

Иоанн 6: 70 Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол.

71 Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати.

Ин. 7:

1 После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его.

2 Приближался праздник Иудейский -- поставление кущей.

3 Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь.

11 Иудеи же искали Его на празднике и говорили: где Он?

12 И много толков было о Нем в народе: одни говорили, что Он добр; а другие говорили: нет, но обольщает народ.

13 Впрочем никто не говорил о Нем явно, боясь Иудеев.

14 Но в половине уже праздника вошел Иисус в храм и учил.

15 И дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?

-----------------------------------------------------------------------------

Возникает вопрос - а кто такие "иудеи"?

Это явно не народ в Иерусалиме! Значит, Иоанн "иудеями" называет учёных - саддукеев - от צדקים / цадким = "праведные, знающие праведность". Это были жрецы Храма - "Славящие, благодарящие (Бога)" - הודאה /hodaa// ода - "признание; благодарение " .

===================================================

Далее Ин.7:

32 Услышали фарисеи такие толки о Нем в народе, и послали фарисеи и первосвященники служителей -- схватить Его.

---------------------------------------------------------------------------------

Тут уже, говорит Иоанн, не иудеи, а фарисеи - от פרושים /прушим - "толкователи". Но слово "фарисей" может быть и от פרש /параш - "всадник" (т.е. "фарисеи" - это полиция), и ругательство - פרש /переш - "помёт".

==============================================================

2. Далее идёт знаменитый отрывок из Иоанн 8:

30 Когда Он говорил это, многие уверовали в Него.

31 Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,

32 и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

33 Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

34 Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

35 Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

36 Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

37 Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

38 Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

39 Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.

40 А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.

41 Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога.

42 Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел и пришел; ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня.

43 Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего.

44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.

45 А как Я истину говорю, то не верите Мне.

----------------------------------------------------------

Предыдущий отрывок - фальсификация, ибо не мог ТАК сказать Христос, который должен был быть милосерден, а Он - не милосерден, т.е. противоречит той природе, к коей привязали Его "отцы церкви". Может быть, они и были "диаволами", которые вставили ложное и продолжали говорить ложь, обалгав весь еврейский народ сверху до низу. Ибо от них ложь юдофобии и антисемитизма, закончившаяся большой ложью главного "Диавола" - Адольфа Гитлера и его помощника - дьявола Йозефа Геббельса.

Итак, рассмотрим кое-какие намёки на сравнения некоего "Дьявола" с "Вечным жидом".

Слово "Израиль" означает не "Богоборец" (ненавидящие евреев называют ложно евреев -израильтян - "борющиеся с богом" или "народ-богоборец"). А вот, что означает слово "Израиль"

а יזרעאל /иЗраЭль = "Посеет семя (своё) Бог". Именно поэтому оно означает всю Церковь Божию (Ис. XLIX, 3, Рим. IX, 6), т.е. тех, кто чтит и читает Тору-Библию (Ветхий Завет). В эту церковь до 325 г. входили в основном ТОЛЬКО лица "иудейскаго происхождения".

В мифе же о борьбе Иакова с ангелом ночным, последний нарекает Иакова не "Израиль", а ישראל /Исраэль, что означает - "1. Очистит Бог 2. Прямо (идущий) с Богом".

От чего же ангел очистил Якова? От греха лжи ( (יעקוב /йакув = "он обхитрит"!

В Евангелие от Иоанна были вставлены примерно в VI веке строки, что "" Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо не в нем истины; когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоанн 8:44) "

Именно поэтому ТАКИХ слов не мог сказать Иисус, который пришёл, чтобы осуществить ЗАКОН (т.е. Тору), в которой и был описан эпизод о борьбе Якова с ангелом божьим) и ПРОРОКОВ.

Да и во времена Иисуса понятия "Диавол" ещё не существовало.

В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где שטן /сатан - Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим - "сынов Божьих", в древнегреческой версии - ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7). Тем не менее, Сатана нигде не выступает соперником Бога.

Поэтому слова Иисуса - это явная фальсификация примерно VI века, когда папская курия в Риме вступила в борьбу с людьми иудейской веры.

Это -по-видимому Бел-Мардук (http://www.velesova-sloboda.org/philosophy/kondratjew-assiriyskaya-religia-platona-lukashevicha.html )

דאיה בעל /Дийа Баъл - "Обладатель Духа летающего",

т.е. "Обладатель, полёта".

•

• Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он "князь, господствующий в воздухе" (Еф.2:2), его слуги - "мироправители тьмы века сего", "духи злобы поднебесные" (Еф.6:12).

Лучше всех летает... нет, не орёл, не сокол, а... летучая мышь, которая в полной темноте, как и филин, и сова, не задевает ни за какое препятствие. Устрашающий вид летучей мыши и филины издревле причислял их к тёмным ночным силам. Дьявол часто изображался с крыльями летучей мыши.

В переносном смысле "Дьявол" - это человек, в который вселяется Дух Творчества (Одно из Имён Б-га - בורא /Борэ//Ворэ - "Творец"). Слово "тВарь" или на санскрите "тВара" - это означает на Святом языке - תברא /тВара - "Ты сотворишь".

Т.е. "Дьявол" - Это человек-Творец, уподобившийся Творцу.

• в Судный день Дьявол ("змий древний") будет низвергнут в бездну на тысячу лет ангелом, владеющим ключом от бездны (Откр.20:2-3). После второй битвы Сатана навечно будет ввержен в "озеро огненное и серное" (Откр.20:7-10).

[править] Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

• Аваддон, Аполлион и Ангел Бездны (Отк.9:11)

• Большой Красный Дракон (Отк.12:3)

• Веельзевул (Мат.12:24)

• Велиар (2Кор.6:15)

• Великий Дракон (Отк.12:9)

• Диавол (Лук.8:12; 1Пет.5:8)

• Дракон (Отк.20:2)

• Древний змий (Отк.12:9; Отк.20:2)

• Жестокий ангел (Прит.17:11)

• Злой ангел (Пс.77:49)

• Злой дух от Бога (1Цар.16:14, 16:23; 1Цар.18:10; 1Цар.19:9)

• Искуситель (Мат.4:3; 1Фес.3:5)

• Князь бесовской (Мат.12:24)

• Князь Мира Сего (Иоан.12:31; Иоан.14:30; Иоан.16:11)

• Лживый дух (3Цар.22:22)

• Лукавый (Мат.13:19)

• Отец лжи (Иоан.8:55).

[править] В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

-----------------------------------------------------------------------------------------

דיה עול / дия ивел // дья авол = "который Бог ++ незаконный"

דייהוול / дийавол = "די который + יי Господь יהו Бог ++ וול Имя Бога (43/72)"

============================================

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатана, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатан. Сатана отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[6], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

Devil - дэвил

דעול / d"eevel = "ד который + עול совершает беззаконие, вредит"

דעול / d"u:l = "который + ребёнок незаконный ----- этот ребёнок - сущий дьявол

דבב עיל (איל) /давав ил//дев ил = "говорить, произносить, шептать + Вышний (сильный)" - дэвил давил именем Всевышнего, Он {און /он - сильный} всё время нашёптывает, что Он выступает от имени Всевышнего, что Он - его ангел, его посланец.

דבאיל) /дове ил*/ девил = "богатство, изобилие {דבא} + сильный (баран, туз - איל)" - девил соблазняет человека багатством, нашёптывает ему, что именно багатство приносит силу, что за деньги можно купить всё.

На цыганском языке "Бог" - "ДЭВЭЛ" (http://www.philology.ru/liloro/romanes/shapoval5.htm ). Цыгане всегда стремятся к золоту, к богатству. К сожалению, большой процент торговли наркотой идёт через цыган. Если этнические цыгане выступят против наркоторговли, то Я только это приветствую.

дуа (каз.) - ар. 1) уст. заклинание; заклятие 2) перен. чары

дуалау (каз.) - 1. этн. заклинать; заговаривать (напр., воду для лечения); произносить заклинание 2. и.д. заклинание; заговаривание; заговор (напр., воды для лечения)

דוה לעו /дава лау // дуа лау = "болел, скорбел {число "два" считается несчастливым, но ещё хуже - 2х2 = 4 - שתערי /шетаъре - "то что бритва, ножны (образ могилы) моя и каждого"} + глотание его"

הדוה בהל /идва биэл // идуа ваал = "причинять боль + устрашать, пугать; торопить, всполошить".

בהל /биэл// ваал - "устрашал, пугал 2. торопил, всполошил"

בהלה /беала// ваала - "1. страх. Паника 2.торопливость, спешка". Ваал - один из сонма нечистой силы - нельзя путать с одним из Имён божьих - Баалом - בעל /баъл = "Хозяин, Муж" или באל /беЭл = " Сильным" - Бэлом-Мардуком - " Сильным Господином неба" - באל מרדק .

И сказочки про чертей, дьяволов и другую, якобы, "нечисть", придумала церковь в средневековье, когда Дьявола видели везде и во всём. Ну, подумайте, а где же Б-г, где его воинство, ангелы? Это ж получается, что некий "Дьявол" сильнее самого Господа Б-га?

• Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) к Сатане. Согласно этой трактовке, Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был "печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты" и обитал в Эдеме среди "огнистых камней", но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны - Денница (Люцифер) (Ис.14:12), переводимое как "Светоносный".

Возможно, что Исаия говорит не о Люцифере, а о царе Вавилонском. Однако большинство христианских исследователей придерживаются мнения о том, что Люцифер и есть "царь Вавилонский"[источник не указан 256 дней], ссылаясь на то, что город зла в Откровении Иоанна Богослова называется "Вавилоном".[источник не указан 256 дней] Следует принять, однако, во внимание, что Откровение Иоанна было написано много столетий спустя после Исаии.

В христианской традиции, Люцифер после падения стал "князем тьмы", отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) - предводителем мятежа против Бога.

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к диаволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов [7],[8].

Христианин должен презирать сатану: "дунь и плюнь на него" - обязательное действие, совершаемое во время православного крещения.[

Эх вы...

На самом деле есть Божий Суд, т.е. Собрание Сил природы и человека. Этот Суд длится ежедневно (Судил - דן /дан//День). Все имена "богов" - это всё имена одного и того же Единого Бога (читайте шумерские мифы!!).

А Сатана - это не искуситель, а Прокурор - вопрошающий каждого человека. Судья, Прокурор на иврите - הפלליון /А палъльон - узнаёте аПОЛЛОНА? Кстати, именно со статуями обнажённого бога-Аполлона воевали церковники и именно их они разбивали, как "дьявола-искусителя".

Кстати, само слово "Дьявол" - это דאיה בעל /Дайя баъл - "Властитель полёта". Недаром о некотjрых людях говорят - "О, это ПТИЦА ВЫСОКОГО ПО-ЛЁТА".

проблема "испорченности человека" именно "дьяволом" - выдумана христианской церковью только в средние века.

Не "дьявол" испортил" человека, а воля одного лишь Бога, наделившего человека, в отличие от животных, СВОБОДОЙ ВОЛИ. Вот эта-то "СВОБОДА ВОЛИ", "ПОЛЁТ ВОЛИ" и назван был ДЬЯ-ВОЛОМ-

דאיה בעל /дайя баъл = "полёт орла + обладатель", т.е. ДЬЯВОЛ - "МОГУЩИЙ ЛЕТАТЬ ГДЕ-ЕМУ УГОДНО".

Человек, обладающий свободным духом, не ограниченный никакими суевериями, не запуганный разными церковниками, и есть тот самый ДЬЯВОЛ.

Поэтому-то церковники всегда стремились убить всякую свободу, называя её "ДЬЯВОЛОМ".

Но конечно, МОЯ СВОБОДА ОКАНЧИВАЕТСЯ ТАМ, ГДЕ НАЧИНАЕТСЯ ТВОЯ.

ВОЛО ДьЯ

Не надо ничего бояться. Человек гораздо опаснее любого ДЬЯВОЛА, ибо в нём и борется Свет {שבת /шабат//шват///сват} и Тьма {טומאה /Тумаа - "нечистота, нечисть", отсюда русское - "туман" - непроницаемый для Света}. http://www.newsland.ru/News/Detail/id/353972/cat/42

ВолоДя

Воло Дя

Диа - по- романски не только два, а и "разделять на два". Например, Диализ. Для того же, чтобы полететь (דאיה /дайя) нужно иметь как минимум ДВА крыла.

На цыганском языке "Бог" - "ДЭВЭЛ" (http://www.philology.ru/liloro/romanes/shapoval5.htm )

Если Вы написали новую картину - вы по терминологии христианства и мусульманства - "Дьявол"?

Если вы открыли новый физический закон - вы "дьявол" ?

Если приоткрыли тайну Истины - "дьяВол"? И т.д.

Кстати, слово "Дья Вол" состоит из двух (dia - "два" -лат.) частей:

1)Дья

2)Вол.

А теперь переставьте эти части местами. Что получится? Правильно - Вол + дья.

Так что, Я по вашему "дьяВол"?

Латинское "volo (volui)- хотеть, желать; летать" - из ивритского בעלו /Баъло//ваъло - "Обладатель твой, Хозяин твой". И действительно, ЖЕЛАНИЯ - ХОЗЯИН ЛЮДЕЙ, кроме святых!! А желание летать - кому из нас не знакомо это желание!!

בלע - בולע /Болэа - "Глотаю, истребляю, поглощаю, скрываю, пропадаю, теряюсь". Всё очень подходит к рогатому и хвостатому иБЛИсу {הבליעשה /иблиАсэ}, стремящемуся разделить (Dia) людей по нациям, по религиям, по странам и ещё по другим показателям. Я уже писал, что в мифе о Вавилонской башне ангелы божьи истрепали язык мерзостью и сделали так, чтобы люди не слышали друг друга и не дружили, т.е. они людей разделили и не смогли те продолжить строительство башни, так как стали в состоянии בשנא /бэшна - "в беспричинной ненависти".

Частенько на разных форумах Я, к сожалению, встречаю трёп, плевки, lie, ругательства, т.е. мерзости {בלה די /бла ди}.

Надеюсь, что ЗДЕСЬ этого не допустят.

В нумерологии одним из чисел сатаны (дьявола) считалось число 364, так как сумма цифр дает 13.

Однако, представим это число (364) в виде букв иврита - получим слово שסד /шесед. Это слово составлено из двух корней:

שסס /шасас - "грабить"

שד /шед - "чёрт"

שדד /шадад = "опустошать, разрушать, грабить, притеснять"

Есть и загадочное имя дьявола - Бафомет. Если написать это слово на иврите, то будет: בא פה מת /ба по мет = "вошла + здесь + смерть". Но есть и другое написание этого имени: בפומת , что можно перевести, как "жрущий, пожирающий" (так как פמפם - "жрать, чмокать").

Однако имя Бафомет нужно рассмотреть при помощи метода Атбаш. В системе атбаш взаимозаменяются первая буква алфавита с последней (ת=א), вторая - с предпоследней (ש=ב) и так далее. Так вот, по этой системе слово בפומת /Бафомет превращается в... שופיא / Софиа = "Мудрость":

Что же касается Бафомета, то оно пишется так:

בפומת /бафомет = "в [том что] здесь умирание".

Если превратить слово בפומת по методу "Атбаш" (замены букв), то получаем слово שופיא /Софиа = "Божественная мудрость"

Именно "Божественной мудрости" поклонялись ТАМПЛИЕРЫ, изучая скрытое божественное знание. И именно их и обвинили в том, что они оскорбляют церковь и короля и поклоняются "дьяволу Бафомету".

(Источник - М. П. Холл. Энциклопедическое изложение...символической философии, стр. 465)

Если Вы ничего не знаете о смысле зашифровки "Атбаш", то это не значит, что

Вы - дьявол. А Вы сами видели, что слово "Дьявол" означает "Свободный полёт".

Если Вы обладаете способностью СВОБОДНО мыслить, без несения на своём

жизненном горбу разных там церковных ДОГМ, значит вы дьявол, а если не обладаете - значит - нет?

В этом вся МУДРОСТЬ (кстати, это слово означает "Хотящий меры" - Муд роцэ, а

не то что думают некоторые профаны, поклонящиеся "бафомету", т.е. "зубоскальству, пожирательству всех и вся и убивающие любую мудрость").

Дьявол вроде бы на греческом лукавый обманщик.

Здесь всё свалено в кучу. И учтите, что греческий язык - вторичен после иврита и арамейского. Греки не расшифровывают, что такое альфа, бета, гамма, дельта...., а на иврите - это Алеф - "командующий, Бог", Бет - "Дом", Гимель -"Верблюд, Милосердие", далет - "дверь". Кстати, на иврите есть и слово דביר /ДВИР - "Святая святых"

Лукавым обманщиком называл Эйсав своего брата Иакова, потому, что לעקוב /леаков - это не только "идти по следу", но и ЛУКАВИТЬ, а Яков дважды обманул и брата, и отца. Правда, потом он был ОЧИЩЕН ангелом божьим, когда ночью боролся в "долине " Пенуэль" (означает "Обращение к Богу"), и стал ИСРАЭЛЕМ!

Поэтому-то Иисус и обращается к фарисеям-иудеям - "Отец ваш был ОТЕЦ ЛЖИ". Ясно, почему писатели-евангелисты, стремящиеся отделить, как это сдалал дьявол, от христиан-эллинов иудеев-израильтян, не вкладывают в слова Иисуса, что Яков, став Исраэлем, очистился от греха лжи и братья (, израильтяне и иудеи, евреи и арабы) помирились, так, как и Эйсав простил Иакову (Исраэлю, а Авимелех заключил договор с Исааком в месте, где Я живу - Беэр-Шеве ).

Эта история является пророческой и ТОТ, кто узнает её, обязан донести её своим и друзьям, и недругам.

Братья должны помириться. Ведь слово БРАТ - это ברתה /бРата - "Относящийся БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНО", но и ברתע /брата = "сдержанно".

За́лмоксис

античный автор Валерий Максим еще в начале новой эры, в целом отзываясь довольно презрительно о верованиях галлов, также признавал их сходство учением Пифагора: "Рассказывают, что они одалживают друг другу суммы, которые будут выплачены в другом мире, настолько они убеждены, что души людей бессмертны. Я бы назвал их безумными, если бы эти одетые в штаны авторы не верили в то же самое, во что верил грек Пифагор".

Но как могло учение Пифагора проникнуть в Галлию? На этот вопрос дали ответ уже сами античные авторы, сложив для этого целую легенду. "Друиды у кельтов в высшей степени склоняются к пифагорейской философии, - писал александрийский историк Иппоклит, - при том, что виновником такого образа мыслей у них явился Замолксис, раб Пифагора, фракиец по рождению, который после смерти Пифагора, придя туда, стал основателем у них такой филисофии".

За́лмоксис

(греч. Ζάλμοξις), или Замолксис (греч. Ζάμολξις), также Салмоксис (греч. Σάλμοξις), Самолксис (греч. Σάμολξις) - полумифический социальный и религиозный реформатор, которого геты почитали как единственного бога. Согласно Геродоту геты - "самые отважные из фракийцев и самые справедливые. Они считают себя бессмертными", потому что "согласно их вере, они не умирают, а отправляются после смерти к Залмоксису - их богу (даймону), - которого некоторые отождествляют с Гебелейзисом".

Содержание

• 1 Характерные элементы культа

• 2 Источники от древних учёных

• 3 Этимология

• 4 Источники

Характерные элементы культа

Наиболее характерные элементы культа Залмоксиса (андреон и пиры, оккультация в "подземном жилище" и эпифания через четыре года, "обретение бессмертия" души и учение о счастливой жизни в загробном мире) приближают его к мистериям.

Геродот пишет:

"Каждые четыре года бросают жребий, и тот, кому он выпадает, выбирается посланником к Залмоксису, которому остальные доверяют все свои нужды. С посланником поступают так: несколько [даков] садятся в круг и держат три копья, остальные раскачивают посланника за руки и за ноги и подбрасывают прямо на копья. Если человек погибает пронзенный, то считается, что бог проявил благосклонность, если посланник остается живым, то его самого обвиняют в злонамеренности. Тогда выбирают другого посланника. Все, что нужно испросить у Залмоксиса, посланнику сообщают при жизни"

Источники от древних учёных

В диалоге "Кармид" Сократ описывает свою встречу с одним из знахарей "фракийского правителя Залмоксиса, владеющего мастерством наделять бессмертием", и сообщает: "Этот фракийский врач поведал о том, чему он научился от своего правителя, который был богом. Залмоксис, сообщил врач, учит, что не следует лечить глаза, не вылечив голову, а голову - не обратив внимание на тело, а тело - не оздоровив душу. Поэтому, заключил фракийский лекарь, средство от многих болезней неведомо греческим целителям, поскольку они не обращают внимание на организм в целом".

Платон сообщает ряд ценных подробностей: так Залмоксис, придававший особую важность "душе", был одновременно правителем, целителем и богом.

По мнению автора "Географии" Страбона, Залмоксис был рабом Пифагора, у которого он обучался "некоторым небесным наукам". Залмоксис путешествовал в Египет, в то время известный, как страна магов, и узнал "какие-то вещи" у египтян. Вернувшись на родину, Залмоксису удалось убедить правителя, чтобы тот взял его в советники, поскольку он умел передавать желания богов. Сначала Залмоксис был жрецом самого почитаемого у даков бога, но впоследствии добился, чтобы его самого почитали как бога.

Очевидно, что Страбон в описании Залмоксиса пользовался источниками, недоступными Геродоту. Хотя возможно, что за четыре века культ Залмоксиса претерпел некоторые изменения. Так у Страбона нет никаких намеков на мистериальный характер культа, описанный Геродотом. Другой факт, отсутствующий у Геродота, - это идентификация бога Залмоксиса и его первосвященника.

Нет данных, сохранился ли культ Залмоксиса после завоевания Дакии Римом. Аргументом в пользу того, что этот культ исчез, может служить тот факт, что он был распространён преимущественно в городской среде среди знати, где романизация происходила гораздо быстрее, чем в сельской местности. Поэтому бесполезно искать следы Залмоксиса в более позднем румынском фольклоре.

Исчезнув в дако-римской среде, Залмоксис остался в традициях готов и в очень мифологизированной форме вошёл в западную историографию. Гето-даки сохранились в мифологизированной историографии западного мира, так как многие авторы путали гетов с готами, а даков с датчанами. Они считались мифическими предками германских народов, а позже испанцев. Их "королей и советников" - Залмоксиса и Децинея - запомнили прежде всего как героев-просветителей гетов.

Этимология

Существует несколько вариантов этимологии имени Залмоскис. Порфирий считал, что оно произошло от фракийского "zalmos", что значит "кожа" или "шкура". Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура. По другой версии этимология имени Залмоксиса восходит к слову "zamol" (земля). Согласно этой версии Залмоксис являлся богом земли и земледе-лия и, значит, аналогом Фрайра. Однако в скандинавских источниках о Фрайре, чья смерть скрывалась в течение трех лет по политическим и экономическим причинам, ничего не говорится о его "возвращении" на землю, тогда как оккультация Залмоксиса имела своей целью основание мистерии, что является частью совершенно иного мифоритуального сценария.

Ни версии, основанные на этимологии, ни сравнения с божеством, подобным Фрайру, не доказывают предположения о связи Залмоксиса с загробно-погребальным или земледельческим культом. Залмоксис, в том виде, в котором его почитали гето-даки, не был ни богом земли, ни богом плодородия, ни богом мёртвых.

Источники

1. Геродот "История" IV. 93-96

2. Мирча Элиаде "Залмоксис, исчезающий бог", The University of Chicago Press, Чикаго, 1972, стр. 21-75.

Источник - "http://ru.wikipedia.org/wiki

Категории: Умирающие и воскресающие боги | Мифология даков

-----------------------------------------------------------

Залмоксис, Замолксис

זלל משה יש /залаль моше еш = "жрать, пожирать (жертвоприношение) + моше (спасать из беды, вытаскивать из воды) + есть"

זה מול שיש /зе мол шееш = "это + обрезание + то, что есть"

Залмоксис - учитель и пророк гетов

, обожествлённый также, как и Один у германцев, как и Иисус у христиан. Геты - от גט /гет = "изнанники". Изгнанниками были израильтяне, их изгнали из Израиля ассирийцы. Геты назывались "даками", а דק /док//дак - "небо". דכא /дака - "попирать, угнетать". Царь, воевавший с римлянами, звался Децибал//Дакабал --- דכא בעל /дака баъл = "Попирающий, угнетающий + Хозяин, Обладатель". Т.е. Децибал - это просто "царь" на семитском язы-ке.

Децибал -- царь даков в I в. н. э. В 86 г. вторгся в Мезию, разбил римлян и захватил большую часть провинции. Впоследствии император Траян разбил даков. Децибал, раненный на поле битвы, лишил себя жизни.

62 Мезия (Месия)-- в древности страна между Нижним Дунаем и Балканами, потом -- римская провинция. Певциния (Певкиния)-- территория к северу от Мезии...". מסיע /месиа = "Оказывающая помощь". Мессия - страна, населённая союзниками римлян, оказывающая им помощь.

Певкины - племя.

Баста́рны (лат. Basternеi, греч. Βαστάρνας, певкины) - варварский народ, обитавший с конца III в. до н. э. по III век к северу от нижнего Дуная в восточном Прикарпатье (Румыния, Молдавия и Украина). Этническая принадлежность бастарнов окончательно не установлена, наиболее часто их ассоциируют с германцами.

Область расселения бастарнов по письменным источникам примерно локализуется в регионе от Карпатских гор до среднего Днепра (ареал Зарубинецкой культуры). Бастарны зафиксированы впервые в конце III в. до н. э. и прославились своим участием в римско-македонском конфликте около 180 г. до н. э. С начала н. э. они считаются одним из сильнейших народов в Восточной Европе ("Европейской Сарматии"). Племя исчезает со страниц истории в 280 году, когда часть его переселилась на территорию Римской империи во Фракию, а другая часть, согласно археологическим свидетельствам, рассеялась под натиском сарматов в бассейне Днепра и возможно приняла участие в этногенезе славян.

Одним из бастарнских племён являлись певкины (певки), имя которых в отдельных источниках III века переносилось на всех бастарнов.

פה בקין /пе бекаин//пе вКин = "Здесь + меченосные". קין кин - "клинок" ----- кинЖал.

Бастарн

בא סתר נע /ба стэр на = "Пришёл + скрытый. Стёртый + движение", т.е. Бастарны - пришедшие неизвестно откуда.

Дьяус - Уран - Дьяус - Шан-ди - ШанГо - Тин - Зан - Шан - Загрей

УРАН (Ούρανός), в греческой ми-фологии божество, олицетворяющее небо; супруг земли Геи, при-надлежащий к первому, самому древнему поколе-нию богов. Гея родила У. (Hes. Theog. 126 след.) и, вступив с ним в брак, породила горы, нимф, море Поит, титанов, киклопов, стору-ких (126-153). У. обладал бес-конечной плодо-витостью. Дети его были ужасны видом и отцу своему ненавист-ны; он прятал их в утробе Геи, тяжко от этого страдавшей (154-159). Земля за-думала облегчить свою судьбу, и по её просьбе младший сын Кро-нос серпом оско-пил У. (160-181). Из капель крови У., упавших на землю, родились гиганты, эринии, нимфы Мелии ("ясеневые") и богиня Афродита (182-201). Так У. оказался отстра-нённым от про-должения рода богов-чудовищ, уступив власть своему сыну Кро-носу. Ниспровер-жение У. в свою очередь открывало возможность дальнейшей смены поколений богов и совершенствования божественных властителей мира в духе ан-тропоморфизма, упорядоченности и правопорядка. Миф об У. - сви-детельство ар-хаических истоков классической ми-фологии. Небо и земля мыслятся одним целым, ко-торое затем в космогоническом процессе разде-ляется на две сущности. Из них У. - мужское на-чало, одновре-менно является и сыновним началом, вторичным по отношению к Гее. У. нуждается в лоне земли как восприемницы его плодоносной силы. Земля же, пережив период бурного и непроизвольного продолжения рода, устраняет У. Она рождает потомство и вступает в другие браки, руководствуясь собственными за-мыслами и целе-направленной во-лей, что указы-вает на первич-ность именно ми-фологии земли, а не неба.

КРОНОС, Крон (Kρόνoς), в грече-ской мифо-логии один из тита-нов, сын Урана и Геи. По наущению своей ма-тери оско-пил серпом Урана {тут и родилась Афродита- В.Б.}, что-бы прекра-тить его бесконеч-ную плодо-витость (Hes. Theog. 154-182). Воцарив-шись вме-сто отца, К. взял в супруги свою сест-ру Рею. По предсказа-нию Геи, его должен был лишить власти собствен-ный сын, поэтому как только у Реи рож-дались де-ти, К. тотчас проглаты-вал их, желая из-бежать ис-полнения предсказа-ния. Одна-ко Рея об-манула К., подложив ему вместо младшего сына Зевса запелёна-тый ка-мень, ко-торый и был про-глочен К. Зевс был тайно вскормлен в пещере на Крите. Возмужав, он по со-вету своей жены Мети-ды, опоил К. волшеб-ным пить-ём, благо-даря кото-рому К. изрыгнул на свет братьев и сестёр Зевса (Apol-lod. I 2, 1). Под пред-водитель-ством Зев-са дети К. объявили войну ти-танам, длившуюся десять лет. Побе-ждённые титаны вместе с К. были сброшены в тартар и находились там под стражей сторуких, выведенных Зевсом из тартара (Hes. Theog. 675- 740). Среди де-тей К. вы-деляется его сын от нимфы Фи-лиры - мудрый кентавр Хирон. По орфической традиции К. прими-ряется с Зевсом и правит на островах блаженных, отсюда возникло понятие о царствова-нии К. как счастливом и благо-датном времени. Народная этимология сблизила имя К. с наименова-нием вре-мени - Хроносом (Xgovos). В римской мифологии К. извес-тен под именем Са-турна, ко-торый вос-принимался как символ неумолимо-го време-ни. К. бы-ли посвя-щены празднест-ва кронии, в Риме - сатурна-лии, во время ко-торых гос-пода и слуги ме-нялись своими обязанно-стями и воцарялось безудерж-ное весе-лье карна-вального типа.

A. Ф. Ло-сев

ДЬЯУС (др.-инд. Dyâus, собств. "сияющее, дневное небо", "день"), в древнеиндийской ми-фологии бог неба, персонифицированное небо. В "Ригведе" нет гимнов, посвя-щённых Д. отдельно, но есть шесть гим-нов, в которых го-ворится о Д. и При-тхиви (земле) вме-сте. Чаще всего Д. выступает совместно с Притхиви. Они об-разуют изначальную супружескую пару, где Д. - отец и не-бо, а Притхиви - мать и земля. Неко-гда они были слиты воедино, но потом разъединены и укре-плены (по закону Варуны) порознь. Этот космогониче-ский акт означал создание вселенной, широкого простран-ства и был произве-дён Индрой. Варуной и некоторыми други-ми богами. Дождь, испускаемый Д. на землю, называемый иногда жиром или мёдом,- это семя Д., из которого ро-ждается всё новое, в частности боги. Детьми Д. называют прежде всего Ушас, Ашвинов, Агни, Су-рью, Парджанью, адитьев, марутов, ангирасов. Отцовст-во Д. - чуть ли не единственная его персонифицирующая черта; вместе с тем есть и зооморфные образы Д. с под-чёркнуто сексуаль-ными мотивировками - бык-оплодотворитель (РВ I 160, 3; V 36, 5; 58, 6) или жеребец (X 68, 11). Д. и Притхиви рассматри-ваются как два ми-ра, источники жиз-ненной силы. Обра-щающийся к ним с просьбой возрожда-ется в потомстве. Небо и земля, все-знающие и благие, орошают людей мё-дом, увеличивают пищу, приносят до-бычу, богатство, успех. В вопросе о том, кто возникает раньше - небо или земля, в "Шатапат-ха-брахмане" пер-венство отдаётся земле. Образы отца-неба и матери-земли, порождающих всё во вселенной, имея многочисленные типологические па-раллели повсюду, в этом виде сложились в общеиндоевропей-ский период; имя Д.-отца Dyaus pitar- находит точ-ные соответствия в др.-греч. Ζεύς πατήρ лат. Jup(p)iter, Diespiter, умбрск. Iupater.

ШАН-ДИ ("вер-ховный владыка", "высший предок", "высшее божест-во"; в древнейших текстах часто просто Ди), в древнекитайской мифологии и на-родной религии верховное боже-ство. Представ-ление о Ш.-д., по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского обще-ства во 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), "ди", первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву ("ди", по-видимому, служил также обо-значением умер-ших предков царствующего дома, включая мифических, яв-лявшихся его тотемом). В поздний период правления дина-стии Шан-Инь (ок. 13-11 вв. до н. э.) наряду с "ди" появился термин "Ш.-д." для обозначения верховного бо-жества, а также, вероятно, перво-го из шан-иньских предков. Постепенно "ди" превратилось в бога - покрови-теля всего шан-иньского госу-дарственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла кон-таминация их культа неба с представлением о Ш.-д. В текстах 1-го тыс. до н. э. Ш.-д. выступает как синоним понятий Тянь и Тянь-ди. Термин "Ш.-д." был воспринят даосской фило-софией и рели-гией, где он фигурирует как великий предок Дао - пути ("Ху-айнань-цзы", 2 в. до н. э.), в средние века ти-тул Ш.-д. был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному вла-дыке даосского и народного пантеона Нефри-товому государю Юй-ди. После появления в Ки-тае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин "Ш.-д." стал использоваться для обозначения христианского понятия "бог".

ШАНГО, в мифологии йоруба бог грома и молнии, а также бог охоты и грабежа. Согласно мифам, Ш. порождён Орунганом. Живёт в облаках, в огромном сияющем медном дворце. У него боль-шая свита и много лошадей. За наруше-ние клятвы и ложь Ш. наказывает молнией (дома, в которые ударяла молния, немедленно подверга-лись грабежу жрецами и почитате-лями Ш.; хозяев до-мов, кроме того, ещё и штра-фовали за то, что они разгневали Ш.; людей, потерявших сознание от удара молнии, убивали и не хорони-ли, так как полагали, что они нужны Ш.). Из своего дворца Ш. бросает раскалён-ные камни (одно из его имён - "Бросающий камни") в тех, кто вызывает его гнев. Его слуги - Афефе ("ветер") и Ошумаре ("раду-га"), которая носит воду с земли во дворец Ш. (Согласно другой версии, божество радуги Ошумаре - великая змея под-земного мира, ино-гда выхо-дящая из земли пить воду с не-ба). Жёны Ш. - Ойа (богиня реки Ни-гер), Ошун (богиня реки Ошун) и Оба (богиня реки Оба). Ш. обычно изображают стоящим с луком и мечом в окружении трёх жён, держащих ладони сложенными перед гру-дью. Со-гласно бо-лее позд-ним мифам, Ш. - сын Ораньяна (младшего сына Одудува) и древний царь могу-щественно-го города-государст-ва йоруба - Ойо.

ТИН, Ти-ния, Тина, в этрус-ской мифо-логии бог неба, гро-мовержец, повелевав-ший тремя пучками молний. На этрусских зеркалах Т. изобра-жён в сце-нах рожде-ния Мен-рвы, в лю-бовной сцене с Уни, в ка-честве ар-битра в спорах ме-жду Турмс и Аплу, Лазой и Марис. Иногда изображал-ся безбо-родым юно-шей, по-добно Зев-су-ребёнку и юноше у древних критян.

Вместе с Уни и Мен-рвой со-ставлял триаду бо-гов, кото-рая соот-ветствова-ла римской триаде (Юпитер - Юнона - Минерва).

עור אן/Ур ан - Бог Света די יציאה/ де йациа - "Вы-ходящий ОТ кос-мического яйца" - Дионис-Загрей (Зоhaр - СВЕТ, светящий);

די עשה/ди аса - Делатель, Созда-тель. Это сбли-жает Дьяуса (Зев-са) с индийским Варуной.

די/де - Арамейская частица, читается "де" или "да", оз-начает "ОТ" /

Дьяус - Дзяус - Зяу - Зе-ус - Зевс -- זהו/зеу - "конец" Традиционная интерпретация в корне не вер-на.

שנה/шана - "ИЗМЕНИЛ-СЯ".

די/де - Арамейская частица, читается "де" или "да", озна-чает "ОТ" .

Это Бог изме-нения.

В Индии также есть бог Шани (Сатурн), который может быть идентифицирован с семитским Шаном. שנה/шана - "ИЗМЕНИЛ-СЯ".

הו/го - часть Имени ЙеГОва ("Тетраграм-матон") или часть сло-ва "оГОнь" Бог изме-нений ро-дом из Кнаана - здесь и го-род Бейт-Шан. На Крите он носил на-звание Зан (отсюда солнце - Сан). У эт-русков - Тин - и все названия

Итак путь, который прошёл Бог Изменений:

Шумер и Аккад - Син - бог Луны (которая изменяется) в Сиппаре.

Дин гир (закон изменений). дингир - у шумеров.

Ближний Восток, Страна Хатти, Амуру- Шан;

Крит - Зан;

Эллада - Дзяус- Зевс;

Латины, Рим - Ян(ус);

Этруски - Тин (Тень);

Славяне - Дзень (День);

Индия - Шани

Великая Степь - Тен гри (из шумерского Дин гир)

Китай - Тянь (Небо), Шань- ди

Срединная Азия - Тянь-Шань

Еврей

вре В традиционных русских го-ворах говорят ЯВРЕЙ ЙАВРИ Он будет здоров יבריא ברא

יברא/йивра - "он будет создавать";

יברא/йиварэ - "он будет очищать от леса" (в переносном смысле - "расчищать целину");

יבריא/йаври - "он выздоровеет"

Евреи (русский народ называет их "ЙАВРЕИ" - так и буду их далее называть) - это последователи древнего этическо-религиозного учения "ОРФИОТЕЛЕСТОВ" или ОРФИКОВ (см. в интернете, а также книги философа Филона Александрийского об ЕССЕЯХ - Терапевтах-Врачах-ЙАВРЕЯХ).

Филон Александрийский. "О созерцательной жизни". (Фрагмент об ессеях (?) [1]

"... их называют терапевтами [2] и терапевтридами в соответствии со значением (целитель) [3], может быть, потому, что они предлагают искусство врачевания более сильное, чем в городах, поскольку там оно излечивает только тела, их же (искусство излечивает) души, пораженные тяжелыми и трудноизлечимыми недугами, души, которыми овладели наслаждения, желания, печали, страх, жадность, безрассудство, несправедливость и бесконечное множество других страстей и пороков. А может быть, потому, что природа и священные законы научили их почитать Сущего ..." ( 2);

"... Пусть род терапевтов, постоянно приучавшийся к созерцанию, устремляется к рассмотрению Сущего, поднимается выше зримо воспринимаемого солнца и пусть никогда не оставляет этого образа жизни, ведущего к совершенному блаженству. Они вступают на путь служения (Богу) не по обычаю, не по увещеванию или чьему-нибудь призыву, но проникнутые небесной любовью. Словно неистовые вакханты и корибанты, они охвачены восторженным состоянием, пока не увидят страстно желаемого. Затем, стремясь к бессмертной и блаженной жизни и считая, что земная жизнь уже кончилась, они оставляют имущество сыновьям и дочерям или другим родственникам, по доброй воле заранее сделав их своими наследниками; те же, у кого нет родственников, товарищам или друзьям. Ибо внезапно получившим богатство прозрения над-лежало оставлять богатство слепцов тем, кто еще слеп духовно" ( 11-13).

2. В 21 Филон замечает, что <этот род (терапевты) живет повсюду, ибо надлежит приобщиться к совершенной добродетели и Элладе и варварам. Больше всего их в Египте в каждом из так называемых номов, особенно же в окрестностях Александрии>. (Филон Александрийский. О созерцательной жизни, пер. и прим. М.М.Елизаровой.// Тексты Кумрана, с.377.)

3. Е.П.Блаватская отмечала, что <терапевты Филона (Александрийского) являются ответвлением ессеев. На это указывает их название - В ' , acaйa, врач: (Евангелист) Лука, который был врачом, в сирийских текстах назван Асайа, то есть ессаин или ессей> (Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. Т.2. С.143).

Своим учителем ЙАВРЕИ назвали легендарного ОРФЕЯ (на священном языке = ОР/свет+ФЕ/говорит). ЙАВРЕИ на территории ИБЕРИИ, ГАЛЛИИ, ИРландии, БРИТании, ГЕРмании, БЕЛЬГИИ, ДАНИИ назывались ДРУИДАМИ (на св. языке =ДРУШ/проповедь + ЙЕДА/знание). ЙАВРЕИ практически принесли зачатки цивилизации на территорию от Атлантического до Тихого Океанов (исключая особую Китайскую цивилизацию, но включая Японию САМУРАЕВ). Они были Учителями и Врачами (слово ЙАВРИА на священном языке означает ОН БУДЕТ ЗДОРОВ). Русский народ именно ЙАВРЕЕВ называл КОЛДУНАМИ, ВЕДУНАМИ, КУДЕСНИКАМИ. Легендарные БЕРЕНДЕИ были ЙАВРЕЯМИ. Сами себя ЙАВРЕИ называли иногда "ХАЗА-АР", т.е. со св. языка "Пророки ариев".

В православном переводе Библии, которая называется "Септуагинта" или в другом католическом, называемом "Вульгата" неправильно написано слово ЕВРЕЙ. Там, в Библии, где вы увидите слово ЕВРЕЙ, нужно поставить СЛОВО "иври". Иври - это потомки Эвера или עברי/иври - "переходящие, кочевники". Родина иври - Шумер, а может быть и Дильмун. Йавреи тоже иври. Родиной ЙАВРЕЕВ стало Северное царство ЙИСРАЭЛЬ со столицей в городе САМАРА (кстати современные Самара, Самарра, Самарканд, Заморра - потомки той древней САМАРЫ). Из территории Йисраэля - Нацерета - пришёл в Йерушалем ЙАВРЕЙ ЙЕШУА. Многие потомки Ашкеназов - выходцы из этого древнего царства Йисраэль. Кстати АШКЕНАЗ на древнем языке - это название Скифии, а не ГЕРмании, как многие ошибочно думают - об этом сказано в Библии.

Так как ЙАВРЕИ были Учителя СВЕТА, то они старались и сами быть морально чистыми и других учить моральной чистоте. Они были гостеприимны, старались понять и принять обычаи племён, за исключением варварских, которые осуждали и постепенно искореняли.

Куда девались ЙАВРЕИ? Одни погибли на кострах инквизиции, другие - живут среди нас, не подозревая о своём предназначении. И только те, кто понял, КТО ОНИ И ЗАЧЕМ ОНИ, стали Эйнштейнами и Ландау, Иоффе и Капицами, Дунаевскими и Ойстрахами, Коганами и Ваксбергами, Спинозами и Берлинами, Утёсовыми (наст. фамилия Утёсова -Вейсбенд) и Бернесами, Козаковами и Гердтами (настоящее имя Гердта - Залман Аф-роимович Храпинович).

Термины Еврей (ЙАВРЕЙ), иудей и жид относятся к различным свойствам. Одно исключает другое. Иудей мог быть ЙАВРЕЕМ, но ЙАВРЕЙ никак не мог быть жидом. А вот жидом могло быть существо любого племени. Потому, что грабители существуют у всех племён.

Почему в православной Библии вместо слово ИВРИ стоит ЕВРЕЙ?

Первый раз слово еврей появляется в неивритской Библии в книге Бытие 14:13, называя так ещё Аврама (העברי/а-иври). Этим переводчики Торы в русскую Библию подчеркивали, что Авраам станет Авраамом - тем, кто будет ЛЕЧИТЬ, ОЧИЩАТЬ И ТВОРИТЬ. Кто такие иври? Это племя. В Торе племя, народившееся от Иакова - внука уже Авраама называют "Бен Исраэль", т.е. сыны Исраэля (Иакова). Это уже исраэлтяне. Авраам, и Иаков, и многие другие пророки были УЧИТЕЛЯ СВЕТА - Орпэ - орфиотелестами. Учителя Света скрыты в истории под именами ОРФИКИ (см. ст. Орфей - в гл. Тайна богов, богинь и героев), Амореи (аМораи), Терапевты (лечащие). Итак, в православной Библии вместо слово ИВРИ стоит ЕВРЕЙ потому, что христианский автор стремился однозначно показать Аврама, Моисея ЕВРЕЯМИ (ЙАВРЕЯМИ), т.е. показать их МО-РАЛЬНУЮ ЧИСТОТУ И ВЫШИНУ ИХ ДУХА, хотя в подлинном ТАНАХЕ говорится только об их племенной принадлежности. Слово ИВРИ в смысле ЕВРЕЙ в ТАНАХЕ вообще не встечается - везде говорится только о происхождении от Эвера.

Инанна

ИНАННА, Иннин, Нинанна (шумер., "владычица небес"; возможно, народная этимология), в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри;

http://gubki-foto.net/foto/210.html

аккад ina, in - в, внутри, у, при, на, через, посредством, от, из, о(б), вследствие, в результате, с помощью, вовремя; inanna - теперь)

אנה / инна // ино = " приводить, причинять" ~ Ева - ← ויביאה / вэЙевиа - "привёл" Бог жену к Адаму (Бер. Быт. 2:22)

1. הנה נא /ина на = " доставлять удовольствие + прошу, молю" - Инанна - доставляющая удовольствие.

2. הנה נהנה /инэ неэне = "вот имею удовольствие ".

3. Нинанна - נהנה אנה, /неэна анна - "иметь удовольствие, иметь пользу + богиня".

4. נהנה הנאה /неэна heнаа = "Иметь удовольствие, пользу + удовольствие"

5. הנענע /энина // инана= "качаю, трясу [נענע]" - это сближает Инанну (Иннин) с богиней земли Нинхурсаг. И. - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога луны Нанны. נענע /нина// нана - "качать, трясти". Получается, что древние шумеры давно заметили, что приливы и отливы, землетрясения и моретрясения зависят от Луны, т.е. от бога Луны Нанны.

В момент соединения Луны и Венеры среди звездного неба наступал праздник плодородия. Позднее, у тюрков (хунну) сочетание лунного серпа и восьмилучевой звезды, означавшей у Шумеров планету Венера, символизировало СЧАСТЛИВЫЙ СЕМЕЙНЫЙ СОЮЗ. Это был символ удачного брака и СЧАСТЬЯ и у ТЮРКСКИХ народов (Н.М.Зеляев).

6. אי נענע /и нина// и нана = "Не трясу", т.е. Инанна не раскачивает море. Энки наделяет И. любовью к битвам и разрушению

7. אי נענע /и нина// и нана = "Остров + трясу, качаю". Что это за "остров", который качает Инанна? Может быть, это райский остров Дильмун?

под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество - "звезда утреннего восхода" (планета Венера - בא נרה /ба нера // вен ера = "пришло + свечение").

נענע סיע ענה /нина сиа наъ = "качать, трясти + помогать, содействовать, подтверждать + отвечать, исполнять просьбу, провозглашать, свидетельствовать; страдать, насиловать, притеснять мучить (мучился от любви); петь; скромничать [ענו], быть кротким". В кодексе Хаммурапи призывается в свидетели и в охранительницы порядка богиня Иштар = Инанна=Нинсина. Основной аспект И. - богини плотской любви. Инанна помогала в плотской любви.

И. - центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский (аккад. Иштар). Первоначально И. была местной богиней-покровительницей Урука, Забалама и Кулаба. Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени - кольцо с лентой (косой?), (появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4-3-го тыс. до н. э.), другой символ - многолепестковая розетка, может быть, изображающая звезду.

Ромашка - Божественный цветок - Тот же, что высечен над воротами Ирода Великого в Иерусалиме. В Шумере - это символ Венеры, богини Инанны

и на гербе императорского дома Японии!

Герб Японии

В списке богов из Фары (26 в. до н. э.) упоминается на третьем месте (после Ана и Энлиля). В литературных мифологических текстах, по одной (урукской) традиции, И. - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога луны Нанны, сестра солнечного бога Уту (родового бога династии правителей Урука). С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. Фигурально (но не в буквальном смысле слова) её часто именуют дочерью Энки как божества мудрости.

Основной аспект И. - богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди её мужей упоминаются бог - покровитель Киша воин Забаба {זה בבא /зе бава = "Это ворота, ВХОД" {ср. русск. "забава" - "вход в бабу" - זעה בא בא /заа ба ба = "пот + вошёл в ворота (בבא /бава)"; זין בבא /зайн бава = "фаллос + ворота"; זע בבא /заъ бава = "двигать, ужасая + ворота". В арабских сказках Тысячи и одной ночи упоминается немало гигантских половых органов. В одной сказке описан забб , "такой огромный, как у осла или слона, - удивительнейшее зрелище".

[זוב] --- זב בא /зав ба // заб ба = "истекать + входить"

Забаба {זה בבא /зе бава = "Это ворота, ВХОД" {ср. русск. "забава" - "вход в бабу"

Фото половых губ. Малые и большие губы девушек крупно.

http://gubki-foto.net/foto/70.html

}; זה בבה /зе бава = "это зрачок, зеница ока"} (местная традиция) и бог-пастух Думузи.

(C)

Ворота в храм.

http://fotki.yandex.ru/users/vkant/view/178716/

Большие губы.

http://picmir.nu/pub/36206/

Половые губы. Фото половых губ. Малые и большие губы девушек крупно.

http://gubki-foto.net/foto/155.html

Япония.Токио.Ворота в храм.

http://www.afm-tour.ru/index.php?view=detail&id=178&option=com_joomgallery&Itemid=91

ото половых губ. Малые и большие губы девушек крупно.

http://gubki-foto.net/foto/107.html

В шумеро-аккадском мифе о возвышении И. её супружество с отцом богов Аном и возведение её в роль Анту(м) (владычицы богов) носит политический характер (создание единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура). Образ И. не является образом богини-матери, хотя изредка как её сын (а возможно и возлюбленный) выступает воинственный бог Шара {שערה /шеАр - "соединяющий (воинов), /сеар - длинные волосы (волосы - символ силы и воинственности)"}(культ в городе Умма).

С И. связано большое число мифов. Один из мифов (условное название: "Энки и Шумер", или "Энки и мироздание") связан с определением функций богини. И. жалуется мудрому "отцу" Энки на то, что её обошли при распределении божественных обязанностей. Тогда Энки наделяет И. любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния (в другом варианте мифа И. возвеличивает бог Ан). И. как носительнице культуры посвящён один из искуснейших по композиции мифов, в котором наиболее полно отразились шумерские представления о культуре своего времени. И. отправляется из Урука в Эреду(г) к "богу-отцу" Энки с целью приумножить славу Урука: И. хочет облагодетельствовать свой город, добыв для него таблицы судеб ме, хранящиеся у Энки. Тот принимает богиню очень приветливо. На пиру захмелевший и окончательно очарованный И. бог опрометчиво дарит ме И., которые та торопится погрузить в ладью. Протрезвевший Энки посылает демонов водной стихии (лахама) во главе со своим советником Исимудом в погоню за И. На каждой из семи стоянок по дороге от города Энки - Эреду(г)а до Урука происходит сражение между силами И. и Энки, но в конце концов И. удаётся довезти ме до Урука, и они оказываются потерянными для Энки навсегда. В роли носительницы культуры И. выступает и в мифе "И. и гора Эбех". Здесь И. (богиня-воительница) вступает в битву с персонифицированной горой - чудовищем Эбех (по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями), и в мифе "И. и Билулу", где подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына (видимо, степные божества), но затем "определяет их судьбу": Билулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой (демонами-хранителями) степи.

В мифе "Возвышение И." И. сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой. В мифе об И. и садовнике Шукалитудде И. мстит всему человечеству за то, что тот изнасиловал её спящей, когда она, устав от путеше-ствия, прилегла отдохнуть в выращенном им саду: И. превращает в кровь всю воду в источниках, так что деревья начинают сочиться кровью, и насылает на страну опустошительные вихри и бури.

Наиболее важный для понимания образа И. - цикл, условно называемый "И.- Думузи". Он состоит из ряда любовных песен, посвящённых начальному периоду их любви, т. н. предбрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного празднества, совершавшегося каждый первый день нового года, и связаны с культом плодородия. Запись этих явно обрядовых песен (21 в. до н. э.) стоит в прямой связи с обожествлением царей III династии Ура, ведущих своё происхождение из Урука, и следовавшей за этой династией I династии Исина. Царь в этом обряде олицетворял бога Думузи, а жрица - его супругу богиню И. В текстах И. предстаёт в образе строптивой и своенравной девушки, влюблённой в своего жениха. С некоторыми оговорками к этому циклу может быть присоединён миф о сватовстве к И. бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Думузи: И. первона-чально предпочитает Энкимду, однако Уту, выступающий посредником, ходатайствует за Думузи, и И. меняет своё решение (миф - этиологический, основная его направленность - сравнение преимуществ земледелия и скотоводства). Логическим завершением всего цикла является миф о нисхождении И. в подземный мир. И. решает спуститься в подземный мир (причины её решения не объяснены, что свидетельствует о древности мифа; в дальнейшем в тексте есть туманные упоминания о необходимости совершить какие-то погребальные обряды, якобы связанные со смертью, то есть с уходом в подземный мир супруга богини за-гробного царства Эрешкигаль). Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, И. оставляет своему послу и визирю Ниншубуру (по мнению некоторых исследовате-лей, - существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на "холмах погребальных" обряд её оплакивания, а затем отправ-ляться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении И. из "страны без возврата". Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению И. Он достаёт грязь из-под ногтей, "крашенных красной краской", и лепит два загадочных существа - "кургара" и "калатура" (по-видимому, евнухов или уродцев), снабжает их "травой жизни" и "водой жизни" и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но И. к этому времени уже мертва. У врат "страны без возврата" её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы ме). И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё "взгляд смерти", и И. превращается в труп, который Эрешкигаль "вешает на крюк". Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках (не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н. э. о нисхождении Иштар). "Кургар" и "кала тур", смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп И., а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства боги-ануннаки: И. не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон "страны без возврата", одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора (Ниншубур, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) И. приходит в Кулаб - пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет "взгляд смерти". Думузи обращается к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному "другу" (часть мифа восстанавливается по тексту "В жалобах сердца", или "Сон Думузи"). Но друг, подкупленный гала (демонами, преследующими Думузи), открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель (или ящерицу), но в конце концов демоны всё же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но И., которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: "полгода - ты, полгода - она", т. е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. Нейтральный и как будто равнодушный суд И. и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: И. выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла. В этом мифе отражены все основные аспекты образа И.: в первую очередь богини любви, плодородия и жизненных сил, далее - воинственность и коварство и, наконец, аспект астральный (ответ на вопрос привратника: "кто ты?" - "я - звезда утреннего восхода"). О развитии образа в вавилоно-ассирийской мифологии см. в ст. Иштар.

В. К. Афанасьева

По мнению татарского исследователя Н.М.Зеляева - http://forum.tatar.info/index.php?s=6542e888aedfb6bd94fe0219908d0243&showtopic=6743&st=0:

слово ИНАННА на основе татарского языка. Это слово состоит из двух слов ИНГ - "пра", "самая" и АНА - "мать". По закону сингармонизма во втором слоге происходит удвоение согласной, и получаем ИНГ+АНА=ИНАННА .Что означало это слово у Шумер? Шумеры считали Инанну - Праматерью всего сущего на Земле. По татарски имеем то же самое. У нас в семье во время праздников, во время соединения нескольких поколений, когда в пределах одного дома несколько бабушек и дедушек, несколько прадедов и прабабушек, СТАРШУЮ в семье ПРАБАБУШКУ ее дети всегда называют ИНЯЙ. Для примера: ИНЕШ - первоисточник, исток. ИНГ + АННА = прамать.

8. נענע אנה /нина ана = " качать (люльку) + богиня"

Иштар

"Иштар НЕ была богиней войны, а была богиней порядка, который она защищала силой:

אשטר / Иштар - "Жена [אשה / Иша] ++ по 152/231 Сефер Ецира שט - "скрывать, защищать, сберегать; быть спрятанным" ++ я буду שטר поддерживать порядок, наказывать, карать; שטר документ {по брачному договору жена поддерживает порядок в доме и распоряжается всеми служанками}",

а если прочесть אשטר / Эштар, то "Огонь ++ я буду поддерживать порядок, наказывать, карать; документ, вексель".

Вот почему богиня Иштар изображалась на печатях, которые прокатывались по сырой глиняной табличке-документу, которая обжигалась огнём.

На камне с законами Хаммурапи также упоминается богиня Иштар, которая покарает того, кто не будет исполнять законы царя:

"упорядочивший великие ритуалы богини Иштар; ....

скопивший богатство

для Анума и Иштар.

великие ритуалы богини Иштар

радующий сердце Иштар

Заботливый князь, просветливший лик богини Иштар

деяния которого нравятся богине Иштар,

установивший статую богини Иштар в храме Эулмаш50 (50 Храм в городе Аккад)

царь, который дал воссиять имени

Иштар в Ниневии, в храме Эмишмиш52 \ אם אישמי איש 52 Храм Иштар в Ниневии.

любимец богини Иштар.

Могучим оружием, врученным мне богом Забабой и богиней

Иштар,

Если же этот человек не будет чтить мои постановления,

которые я начертал на своей стеле, будет презирать мои проклятия,

не побоится проклятий богов и отменит законы, которые я

установил, исказит мои слова, изменит мои указы, сотрет мое

начертанное имя и напишет свое имя или же из-за этих проклятий

подучит другого сделать это, то - будь то царь, будь то

властитель и будь то кто-либо из людей, названных именем, -

Пусть Иштар - владычица войны и сражения, обнажающая мое

оружие, моя благая богиня-хранительница, любящая мое правление, -

проклянет его царство в своем гневном сердце, в своей великой

ярости; пусть превратит его благо во зло, пусть разобьет его

оружие на месте боя и сражения, пусть определит ему восстание и

мятеж; пусть она поразит его воинов и напоит землю их кровью;

пусть она набросает в степи груды трупов его бойцов и пусть не

проявит жалость к его людям; его самого пусть предаст в руки его

врага и приведет его связанным в страну его супостата.

https://www.hist.msu.ru/ER/Etext/hammurap.htm"

Йехуда

Однако, я тоже давно заметил, что происхождение имени יהודה /Йехуда - тоже слабо связано с אודה /Ода - "Восхваляю" (Бер.29:35).

И упоминание о более раннем (хотя бы на страницах Торы!) имени יהודית /Йеудит - "Юдит" - дочери בארי /Бэари - Хэттийца и בשמת /беСмат - дочери אילן /илан Хэттийца (причём слово Хэттийца написано с большой буквы!!) - см. Бер. 26:34 указывает скорее на Хэттийское происхождение языческого племенного бога יהו /Яху.

בארי /Бэари - это Бог-Творец

בשמת /беСмат - "в имени " богини

дочери אילן /илан - "дочери Вышнего".

В таком случае, имя Йехуда намеренно (я уже с этим встречался в Торе) написано неправильно. Должно быть יהו דאה /Йеху Даа - "Яху прилетающий дух".

Илу - Имя Бога Вавилона (Баб-Илу)

ИЛУ [Ил (угарит. 'i1, финик. '1), Эл (финик. '1, иврит. 'е1), Илум, Илим, Элим (угарит. 'ilm, финик. 'lm), Элоах, Элохим (иврит. 'älôãh' 'älôhîm); первоначально "сильный", "могучий", приняло значение "бог"], древнесемитское верховное божество. В западносемитской мифологии верховный бог, демиург и первопредок. Основные сведения об И. содержатся в угаритских текстах, но почитался он (на раннем этапе), видимо, во всём западносемитском ареале. И.- отец богов и людей, творец мироздания и всего сущего, ниспосылающий людям потомство.-------------------------------------------------------------------------------------------

{פרי|פרה|/פריון/Перьон - "Перун" - "Производящий"}---------------------------------------------

Один из ветхозаветных вариантов предания о сотворении мира словом Элохима восходит, вероятно, к ханаанейскому, обработанному жречеством, мифу. Как владыка мироздания, создатель вселенной, протяжённой во времени и пространстве, И. - "отец (царь) годов" [ср. в иудаистической мифологии именование бога "Рибоно шел олам" ("владыка вечности"), основанное на тех же представлениях]. Живёт И. "у источника Реки, у истока обоих Океанов", т. е. в центре мироздания (возможно, локализовавшемся у источника Афка на Ливане). И. - оли-цетворение плодоносящего начала, бог плодородия, и, как таковой, именовался быком. Он, в частности, вступает в священный брак (воспроизводившийся в угаритском храмовом действе), от которого родились боги Шалимму и Шахару, что повлекло пробуждение всех сил природы. И. возглавляет совет всех богов - его детей. Супруга и дочь И. - мать богов Асират. И. предстаёт как добрый, мудрый и милосердный старец. Боги действуют только с дозволения И., однако он стар и слаб, и ему иногда угрожают силой [так, Анат добивается его разрешения построить дом для Балу (Алиййану-Валу)]. Отличительные черты И. - пассивность, бездеятельность; он, прежде всего, - символ высшей власти. В угаритском списке богов И. предшествует "Илу отцовский" ('il'ib), вероят-но, его отец, которого И. свергает (позднее в других местностях отцом И. считался, очевидно, Баалшамем - владыка неба). Но и И. постепенно теряет фактическую власть. Как верховный бог И. изображался в виде величественного длиннобородого старца в длинной одежде и высокой тиаре с рогами, принимающим жертву и благословляющим жертвователя, а также в образе быка.

К 1-му тыс. до н. э. культ И. постепенно вытесняется культами местных божеств. В иудейском доиудаистическом пантеоне образ И. (Эла) уже в 1-й половине 1-го тыс. до н. э. сливается с образом Йахве (см. Йево). Однако следы представлений об И. - верховном божестве, возглавляющем совет богов, сохранились и в Библии (Пс. 81).

В эллинистический период И. отождествлялся с Зевсом и Кроносом, реже - с Ураном. По финикийской теогонии Санхонйатона - Филона Эл-Крон (И.) - сын Урана-неба (Баалшамема?) и Геи-земли (Арцай, см. в ст. Балу), брат Дагона. Он восстаёт против Урана и побеждает его, от него рождается новое поколение богов. Известен финикийский миф о том, как Крон (Эл) принёс в жертву Урану (Ваалшамему) своего сына (см. Молох). Элиун (финик.), или (на иврите) Эльон ('lyn, "всевышний"), являющийся, согласно теогонии Санхонйатона - Филона, отцом Урана и Геи (его супруга - Берут) и растерзанный диким зверем, на раннем этапе, очевидно, выступал как ипостась И. (возможно, просто его эпитет); он считался, наряду с Шалимму, богом-покровителем Иерусалима.

И., вероятно, тождествен аморейский бог Лим (lim), известный по теофорным собственным именам. В Месопотамии И., очевидно, соответствует Марту. Сказания об И. (Элькунирши) проникли в хеттскую мифологию.

И. Ш. Шифман.

В йеменской мифологии "Ил", видимо, не имя бога (И.), а нарицательное "бог". Вероятно, божество с этим именем не почиталось в Древнем Йемене. Но образ древнесемитского И., возможно, сохранился под несколькими именами, очевидно, первоначально заменявшими его имя, ставшее, по-видимому, запретным и впоследствии забытое: Алмаках, Вадд, Амм, Син. Вероятно, боги с этими именами считались в Йемене ипостасями древнего И.

Лит.: Луидин А. Г., "Дочери бога" в южноарабских надписях и в Коране, "Вестник древней истории", 1976, No 2, с. 124-31; Loundine A. G., "Il très-Haut" dans les inscriptions sud-arabes, "Le Museon", 1963, t. 76; Oldenburg U., Above the stars of El, "Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft", 1970. Bd 82, Н. 2.

עילאי/Илаи - "Высший, превосходный

иисус, Иисус, Иса, Иешуа, Йеша, Йаша

Иса - ישועה, ישע /Йишуа, Йеша - "Спасение, вызволение; 2. Удача"

יהשועה /Иешуаа - "В Яхве-Спасение"

ИЛУ (ИЛ, ЭЛИМ)

http://www.bibliotekar.ru/100bogov/76.htm

Так называли в Угарите, а затем Финикии Бога богов, Творца творений, верховное божество. К сожалению, более или менее завершенные мифы о том, каким образом он создал мироздание, отсутствуют. Не исключено, что это происходило так, как описано в Библии - божественным Словом.

"Илу связан скорее с космосом, со всей вселенной, чем с какой-либо конкретной страной, - пишет Ю.Б. Циркин в книге "Мифы Финикии и Угарита". - В качестве такового он охраняет мировой порядок и в случае необходимости восстанавливает гармонию мира - и природного, и чело-веческого. В своем жилище Илу возглавляет собрание богов, устраивает для них пиры... Илу - высшая инстанция, и его решения могут быть изменены только им самим. Он - воплощение мудрости и милостивости".

Местопребывание Илу указано в мифе неопределенно: на горе "у устья Реки, у истоков Океанов обоих". При всей абстрактности такой мифической географии, она предельно приземлена и отражает те ограниченные знания об окружающем мире, где всего лишь два океана, которые были известны жителям Угарита и финикийцам. Последние действительно бывали не только в районах Средиземного моря и Персидского залива, но и выходили в Атлантический и Индийский океаны, хотя, конечно же, не имели ясного представления о них и плавали лишь вдоль побережий.

Таким образом, можно сказать, что Илу находился в центре мироздания, известного жителям Угарита Кроме того, этот высший бог считался владыкой времени, "царем годов". Символом его является священный бык как олицетворение мощи и плодородия, плодовитости.

Принято считать, что этот бог представлен могучим старцем с седой бородой, давно отошедшим от мирских дел и мало вмешивающимся в установленный мировой порядок. Однако, как и все боги, он для верующих не оставался постоянным на все века. Как отметил А.И. Неми-ровский, образ Илу, созданный мифами, сформировавшимися в начале II тысячелетия до н.э., не всегда соответствует представлениям о нем верующих, живших во время записи мифов. Так, в одном из гимнов в честь Илу он предстает в образе могучего воина:

Восстань, Илу, Отмети, Илу, С копьем, Илу, С дротиком. Илу, С упряжкою, Илу, С погибелью, Илу, С пожаром, Илу, С горением, Илу, Ради Угарита - Живее на помощь".

Жена (по другой версии, дочь) Илу - Асират была владычицей моря и звалась Великая Асират Морская, олицетворяя морскую стихию и покровительствуя рыбакам. Она выступала и как прародительница богов и людей, хотя некоторые божества и не считались ее потомками, например высокочтимый Балу.

С позиций единства земной природы связь гор и вообще суши с морями и океанами представляется совершенно естественной и плодотворной, что вполне оправдывает супружескую связь Илу и Асират. Но для народа, жившего на побережье, единение и взаимодействие суши и моря были привычны не столько в глобальном, сколько в локальном аспекте.

Самое удивительное, что имя этого давно почившего (вместе с почитавшими его людьми) бога продолжает звучать и в наши дни и перейдет в будущее. Дело в том, что оно присутствует как окончание в таких именах, как Миха-ил, Гаври-ил, Дани-ил, Саму-ил, Рафа-ил. Они вошли в Тору и Библию, распространившись не только в иудейском, но и в христианском мире.

Есть мнение, что в Угарите почитался таинственный "Бог отцовский", имя которого или забылось, или сохранялось в строжайшей тайне. Возможно, он был первоначальным богом-Творцом, отцом Илу. Вопрос остается не-ясным.

Некоторая неопределенность и, можно сказать, всеохватность Илу, его положение над людьми и богами способствовали тому, что со временем он все более отстранялся от других божеств, деяния которых были подобны человеческим, возвышаясь над ними как Бог богов или просто Бог. В Ветхом Завете это уже один и единственный Бог - Элохим.

Однако ни в Угарите, ни в Финикии так и не осуществился переход к единобожию. "Боги Угарита, - подчеркивает А.И. Не-мировский, - мыслятся в образах людей, но неизмеримо более могущественных и бессмертных. Они пируют, любят, ненавидят, видят сны, постоянно воюют друг с другом, проявляют коварство и жестокость". В этом отношении Илу отличается тем, что он не столь деятелен, находясь, как говорится, "над схваткой", а потому он менее очеловечен и в наибольшей степени абстрактен.

עילוי /Илуи - "1. Гений, одарённый; 2. Поднятие, возвышение"

עילאי /Или - "высший, превосходный". Всевышний.

עילאי און/Или он - "Всевышнего Сила" - другое название Трои, города, который предупреждал и которого предупреждали - תרועה /троаа - "Трубный глас священного Шофара". Троя - город, который правил всей Эгеидой - תרעה /трэа - "ты будешь править, пасти [народы]"

אלוח /Элоах - Ещё одно Имя Божье (см. Аллах)

אלהים /Элоhим - Главное Имя Божье - дословно "Боги". Обозначает Совет (Ассамлею) богов, которая также называется דון /Дун - "Суд".

Параллель в Элладе - 12 Олимпийских богов:

Инанна

ИНАННА, Иннин, Нинанна (шумер., "владычица небес"; возможно, народная этимология), в шумерской мифологии богиня плодородия, плотской любви и распри; под именем Нинсианы почиталась также как астральное божество - "звезда утреннего восхода" (планета Венера). И. - центральный женский образ шумерского пантеона, перешедший затем в аккадский (аккад. Иштар). Символ И., ставший знаком-идеограммой её имени - кольцо с лентой (косой?), (появляется в изобразительном искусстве Шумера и в ранних пиктографических текстах уже на рубеже 4-3-го тыс. до н. э.), другой символ - многолепестковая (8- З. Ситчин - Венера) розетка, может быть, изображающая звезду. В списке богов из Фары (26 в. до н. э.) упоминается на третьем месте (после Ана и Энлиля). В литературных мифологических текстах, по одной (урукской) традиции, Инанна - дочь бога неба Ана, по другой (урской), - дочь бога луны Наины, сестра солнечного бога Уту (родового бога династии правителей Урука). С вытеснением Ана Энлилем И. иногда называют его дочерью. Фигурально (но не в буквальном смысле слова) её часто именуют дочерью Энки как божества мудрости. Основной аспект И. - богини плотской любви препятствовал закреплению за ней постоянного супруга. Среди её мужей упоминаются бог - покровитель Киша воин Забаба (местная традиция) и бог-пастух Думузи. В шумеро-аккадском мифе о возвышении И. её супружество с отцом богов Аном и возведение её в роль Анту(м) (владычицы богов) носит политический характер (создание единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура). Образ И. не является образом богини-матери, хотя изредка как её сын (а возможно и возлюбленный) выступает воинственный бог Шара (культ в городе Умма).

В роли носительницы культуры И. выступает и в мифе "И. и гора Эбех". Здесь И. (богиня-воительница) вступает в битву с персонифицированной горой - чудовищем Эбех (по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями), и в мифе "И. и Билулу", где подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына (видимо, степные божества), но затем "опре-деляет их судьбу": Билулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой (демонами-хранителями) степи.

В мифе "Возвышение И." И. сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой. Наиболее важный для понимания образа И. - цикл, условно называемый "И.- Думузи". Он состоит из ряда любовных песен, посвящённых начальному периоду их любви, т. н. предбрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного празднества, совершавшегося каждый первый день нового года, и связаны с культом плодо-родия. Запись этих явно обрядовых песен (21 в. до н. э.) стоит в прямой связи с обожествлением царей III династии Ура, ведущих своё происхождение из Урука, и следовавшей за этой династией I династии Исина. Царь в этом обряде олицетворял бога Думузи, а жрица - его супругу богиню И. В текстах И. предстаёт в образе строптивой и своенравной девушки, влюблённой в своего жениха. С некоторыми оговорками к этому циклу может быть присоединён миф о сватовстве к И. бога-земледельца Энкимду и бога-пастуха Думузи: И. первоначально предпочитает Энкимду, однако Уту, выступающий посредником, ходатайствует за Думузи, и И. меняет своё решение (миф - этиологический, основная его направленность - сравнение преимуществ земледелия и скотоводства). Логическим завершением всего цикла является миф о нисхождении И. в подземный мир. И. решает спуститься в подземный мир (причины её решения не объяснены, что свидетельствует о древности мифа; в дальнейшем в тексте есть туманные упоминания о необходимости со-вершить какие-то погребальные обряды, якобы связанные со смертью, то есть с уходом в подземный мир супруга богини загробного царства Эрешкигаль).

Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, И. оставляет своему послу и визирю Ниншубуру (по мнению некоторых исследователей, - существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на "холмах погребальных" обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов - Энлиля, Нанны и Энки и просить у них по-мощи в спасении И. из "страны без возврата". Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению И. Он достаёт грязь из-под ногтей, "крашенных красной краской", и лепит два загадочных существа - "кургара" и "калатура" (по-видимому, евнухов или уродцев), снабжает их "травой жизни" и "водой жизни" и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но И. к этому времени уже мертва. У врат "страны без возврата" её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы ме). И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё "взгляд смерти", и И. превращается в труп, который Эрешкигаль "вешает на крюк". Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках (не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекра-тились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н. э. о нисхождении Иштар). "Кургар" и "кала тур", смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп И., а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства боги-ануннаки: И. не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон "страны без возврата", одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков-выбора (Ниншубур, бог Лулаль и сын-возлюбленный Шара) И. приходит в Кулаб - пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет "взгляд смерти". Думузи обращается к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному "другу" (часть мифа восстанавливается по тексту "В жалобах сердца", или "Сон Думузи"). Но друг, подкупленный гала (демонами, преследующими Думузи), открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель (или ящерицу), но в конце концов демоны всё же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но И., которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: "полгода - ты, полгода - она", т. е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире. Нейтральный и как будто равнодушный суд И. и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: И. выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла. В этом мифе отражены все основные аспекты образа И.: в первую очередь богини любви, плодородия и жизненных сил, далее - воинственность и коварство и, наконец, аспект астральный (ответ на вопрос привратника: "кто ты?" - "я - звезда утреннего восхода").

В. К. Афанасьева

http://www.edic.ru/myth/art_myth/art_10057.html

אן הנאה/ Ан энаа - "удовольствие (Бога) Ана" или

-Корень הנה

//הנאה אנה/Энана "Богиня (ана)удовольствия"

богиня любви и зачатия Инанна

Инанна - дочь бога неба Анна

הנה אנה /инэ ана = "Вот богиня неба" - Венера

- http://student.km.ru/ref_show_frame.asp?id=33B998406D4B4CB4A55688A040F2CCCE

Сражение пантеры(Инанны) со змеей(хаосом). Осколок сосуда из Ниппура (ХХVII в. до н.э.)

Змея - хаос, Инанна - порядок - שטר /штар - "порядок".

השטר /эштар = "Порядок", а богиня порядка - Инанна, Иштар

Геродот писал: "Самый же позорный обычай у вавилонян вот какой. Каждая вавилонянка однажды в жизни должна садиться в святилище Афродиты и отдаваться за деньги чужестранцу"

ИШТАР

ИШТАР - в Ак-каде цен-тральное жен-ское божест-во. Соответст-вует Артемиде, финикийской Ас-тарот (Астарте).

Иштар - это НЕ богиня плодоро-дия и плотской любви. Эпитеты - Владычица богов, Царица царей, Ярост-ная львица. Иногда изо-бражалась со стрелами за спиной.

Вот как опи-сывается бо-гиня Иштар на стеле с Зако-нами царя Хаммурапи:

Пусть Иш-тар - вла-дычица войны и сражения, обнажающая мое ору-жие, моя благая бо-гиня-хранитель-ница, лю-бящая мое правление, - прокля-нет его царство в своем гневном сердце, в своей ве-ликой яро-сти; пусть превратит его благо во зло, пусть ра-зобьет его

оружие на месте боя и сраже-ния, пусть оп-ределит ему вос-стание и мятеж; пусть она поразит его воинов и напоит землю их кровью;

пусть она набросает в степи груды тру-пов его бойцов и пусть не проявит жалость к его людям; его самого пусть пре-даст в ру-ки его врага и приведет его свя-занным в страну его супостата.

Истерия, (от греч. hystéra - матка; с древней-ших вре-мён И. связыва-ли с за-болева-нием мат-ки) , нервное страда-ние функцио-нального характе-ра, то есть без заметных патолого-анатомич. измене-ний моз-говой ткани. Наблю-дается чаще все-го у жен-щин: бы-страя из-менчи-вость в настрое-нии духа, эксцен-тричность поступ-ков, сла-бость во-ли, при-ступы тоски, страха, иногда маниа-кальное возбуж-дение .

1. אשהתרות/Иша+тарот = "Женщина" + "предостережение, бить тревогу, преду-преждать об опасности". От второго значения, кстати, идёт и название магиче-ских карт ТАРО (корень תרה/תרע).

Окончание ות/-от - признак множественного числа женского рода.

Но может быть и другое написание:

אשהתוראת/Иша торат -"Женщина владычица", Западно семитскую Астарту называют правильно "Ашторет"

На арамейском "женщина" - אתתה/иста, где первая ת читается как "с".

По характеру Иштар сравнима с Артеми-дой -הרטש מוט//Artesh muth = "Разрывание на куски + рушить"

Если Инанна - подходит под описание богини любви и плодородия и соответствует Афродите, то Иштар - это разрывающая львица. Если учесть, что Богиня Артемида - это разрывающая медведица, то здесь наблюдается аналогия. Чер-ты богини Иштар свойственны и Богине Деве-воительнице Афине.

2. שתערה /шеТаъра - "то, что предупрежда-ет". שטרה /штара - "Она наказывает, карает, поддерживает порядок"- Она- это богиня Иштар - השטר /эШтар - "Порядок, наказание, кара". שטר נע /шатар наъ - "Двигающий порядок, наказание, кару" = Сатурн. משטרה /миштара - "полиция".

В законах Хаммурапи Иштар, как богиня-покровительница, называется "Ламассу" - термин, обо-значавший всякую богиню-покровительницу. Здесь подра-зумевается, по-видимому, ашшурская Иштар - богини Высокой.

Аналогия с древнеегипетской богиней Сохмет (=Иштар). Тогда богиня Бастет =Инанна.

Иштар - принимает и облик богини люб-ви (вернее "удовольствия"), кото-рую называли Инанной {הנה אנה /Эна ана - "Удовольствия боги-ня"}, красивой женщины {אישה תאר /Иша тар - "Женщина краса-вица"}, но богини материнства (איש תרה /Иш тара - "Зачинатель-ница человека").

3. ישע תאר//Иша тар - "Спасение + красавица"; "Красота спасёт".

Выражение "Красота спасёт мир" или "Красотою мир спасётся" под-тверждает, что это и есть главное толкование имени Иштар

В своей "Метафизике" Аристотель писал: "Ос-новными формами красоты являются порядок, симметрия и определен-ность".

4. השטר /иШтар - "поддерживающая порядок, наказывающая, караю-щая". Иштар изображали грозной воительницей со стрелами за спи-ной. [שטר]

5. [טהר] - איש טהר /иш таар = "человек + очистился" - подразумевает очищение человека, ритуальную и физическую чистоту человека. טהר /тоар = "чистота, ясность". Вариант - אשהטהר /иша итаэр = " жена + очистился" - через жену, через связь с чистой женой муж очищается. Это подразумевает и концепция иудаизма, ибо "нехорошо человеку быть оодному".

6. טהרה /таара = " 1. чистота 2. очи-щение, омовение ( "Тара" - сосуд для омовений); 3. соблюдение ри-туальной чистоты"

7. [טהר] - עשה טהרתא /аса таарта = "сделал + ритуальную чистоту здесь". טהר /таар - "очистился". טהר /тиар - "1. очищал 2.признал чистым 3. реабилитировал" - отсюда - "Тиара" - корона на ритуально очищенном, чистом - государе и государыне, женихе и невесте, первосвященнике (Папе). Иштар венчает тиарой верного Ей царя Хаммураппи

8. אשה טהר /иша таар = "женщина + очищение" - Иштар - покрови-тельствует женщинам в дни очище-ния их.

9. אישה תר/Иша тар = "женщина + рыскал по местности (метался)". Со-вершенно ясно, что греческое . hystéra (- матка) , как и Истерия происходит от грозной богини Ак-када и Шумера - Иштар, которая несокрушима в битве из-за охваты-вающей её ярости. Вот откуда вы-ражение - "резать правду-матку"

Иштар ▬

1) אי שטר / И штар - "нет договора" - с женщиной -ишой нельзя договориться

ישטר / иштор // иштар = "он будет поддерживать порядок, наказывать, карать"

▬ אשה תאר / Иша таар = "Жена + звание, чин, ранг";

3) איש תאר / Иш + таар = "МужЧина + чин, звание, описание" - без жены нет мужа; "муж и жена - одна сатана";

4) אשה טהר / иша тар = "Жена + ритуально чистая"

Царь Вавилона Хаммурапи , установивший Законы, неоднократно обращается (http://www.humanities.edu.ru/db/msg/41197 ) к богине Высокой - Иштар, которая поддерживает Закон и Порядок:

- Владыка, даровавший жизнь Уруку, проведший обильную воду его

населению, высоко поднявший главу Эанны31, скопивший богатство для Анума и Иштар.

упорядочивший великие ритуалы богини Иштар

Одолевший врагов, любимец богини Высокой42, исполнивший

оракульские предсказания города Халлаба, радующий сердце Иштар.

Пастырь людей, деяния которого нравятся богине Иштар,

установивший статую богини Иштар в храме Эулмаш50 посреди широкоуличного Аккада, давший сиять истине, справедливо руководящий народами, возвративший в город Ашшур его добрую ламассу51.

Могучим оружием, врученным мне богом Забабой и богиней Иштар

....................................................................................................................................................

Если же этот человек не будет чтить мои постановления, которые я начертал на своей стеле, будет презирать мои проклятия, не побоится проклятий богов и отменит законы, которые я установил, исказит мои слова, изменит мои указы, сотрет мое начертанное имя и напишет свое имя или же из-за этих проклятий подучит другого сделать это, то - будь то царь, будь то властитель и будь то кто-либо из людей, названных именем, -

Пусть Иштар - владычица войны и сражения {между полами}, обнажающая мое оружие {фаллос}, моя благая богиня-хранительница [בעלת / баълат - "хозяйка"], любящая мое правление, -

השטר /иШтар - "поддерживающая порядок, наказывающая, карающая". Иштар изображали грозной воительницей со стрелами за спиной. [שטר]

Иштар - Исида \ איש ידע / иш йида // ис ида = "муж + познал" - Исида - Хатхор {חתת חור / хатт хор = "ужас + (перед) светлым, знатным"; התאר / ha-taer - "звание, чин"} стоит на льве, т.е. является хозяйкой [בעלת / баълат] силы мужчины. В одной руке она держит колосья хлеба (символ плодородия), а в другой - кобру - символ катарсиса (очищения) и умервщления грешника.

http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2/67/719/67719330_1292052140_Hathor_Amun_copy.jpg

КетцальКоатль

Изображение Кецалькоатля из кодекса Мальябекиано (Codex Magliabechiano), XVI в. Птица - это птица кецаль, символизирующее сердце.

Кетцалькоатль (Кецалькоатль, Кетсалькоатль; Quetzalcoatl, "пернатый змей") - на языке науатль - имя божества древней Америки, один из главных богов ацтекского пантеона и пантеонов других цивилизаций Центральной Америки, а также имя исторической личности.

Кецаль (кетсаль, кетцаль, квезал) - небольшая птица с ярко-изумрудным оперением, которое высоко ценилось в традиционных культурах Америки. Кетцаль - древний символ свободолюбия: эта птица не живёт в неволе.

כצל /кецал = "тот кто звучит, звенит " [צלל], а также:

צל /цель = "тень, сень"

צלל /цалаль = "1. погружаться. 2. нырять" - на дно колодца-сенота - священного колодца; погружаться в микву, в священную воду Иордана {יאור דן /йОр дан = "он станет светом + судил (Бог)"} - 3. стать чистым, ясным 4. пикировать - "нырять ласточкой". Пикирует также и коршун, сокол-Ра

צלל /цилель- очищать

צליל /цлил = "1. звук, звон; 2. лепёшка"

צלי /цли - "жаркое" --- תלי /тли - "Дракон"

צלין /цальян - "богомолец, паломник"

צליעה /цлиа - "хромота"-----פסח /пасах - "хромой"---- פוסח /посеах - "переступаю, миную; праздную Пасху; поступь Божья" ("посох")

קטע צל /ката цаль//кет цаль = "отрезан, зарублен + (от) песни" - погибнет без песни. Птицу кецаль приносили в жертву, как приносили в жертву петуха (שכוי /сехви - "1. петух, 2. сердце"). Птица кецаль и символизировала сердце человека, которое приносили в жертву Кетцалькоатлю.

קטע צל כוח תלי /ката цаль коах тли//кет цаль коа тль = "Отрезать, при носить в жертву, вырезать + песню ("сердце") + сильному + дракону".

Кат - "палач, убийца, резатель"

О близости индейских слов семитским пишет и Н.Н. Вашкевич, сравнивая слова индейских языков с арабским языком:

"Предыстория тольтеков, завоевавших Мехико, остается неизвестной. Но после гибели Теотиуакан они, унаследовав его культуру, продолжили традицию. Их главным божеством стала та же двойная химера Кетцалькоатль "пернатый змей". Этноним тольтеки в обратном прочтении по-арабски дает قتلة к#аталат "убийцы". И действительно, они унаследовали ритуал человеческих жертвоприношений от предков." (http://nnvashkevich.narod.ru/CIMCEM/CeM40.htm )

Тольтека -

1. תעל תקע /таъль тека = "канал + втыкать, вонзать"

2. תולע תקע /толаъ тека = "Червь (змей, созвездие Дракона) + втыкать, ударять, вонзать, всовывать.

Тольтеки всовывали, вонзали в тело приносимого в жертву человека нож из обсидиана и доставали из него сердце-кетцаль). Тольтеки - не народ, а жрецы, говорившие, что они пришли с созвездия Дракона - Кетцалькоатля"

КИБЕЛА

КИБЕЛА (Κυβελη), в греческой мифологии богиня фригийского происхождения, близкая по своим функциям богине Рее и иногда отождествлявшаяся с ней. Носила также имена: Кивева, Диндимена, Идейская мать, Великая мать богов. Мифы о К. связаны с историей юного Аттиса. Богиня требует от своих служителей полного подчинения ей, забвения себя в безумном восторге и экстазе, когда жрецы К. наносят друг другу кровавые раны или когда неофиты оскопляют себя во имя К., уходя из мира обыденной жизни и пре-давая себя в руки мрачной и страшной богини. На золотой колеснице с зубчатой в виде башни короной на голове К. появлялась всегда в окружении безумствующих корибантов и куретов, диких львов и пантер. Она - владычица гор, лесов и зверей, регулирующая их неиссякаемое плодородие. Культ К. в Риме был введён в 204 до н. э. в конце 2-й Пунической войны, в период активной экспансии Рима на Восток. Культ К. слился с чисто римским представлением о богине посевов и жатвы Onс. Празднества в честь К. были наиболее пышными в эпоху империи, когда особое развитие получил религиозный синкретизм и К. стала почитаться как покровительница благосостояния городов и всего государства. Овидий в "Фастах" подробно рассказывает об учреждении Мегале-зийских игр в честь К. (Ovid. Fast. IV 179-372). Лукреций в поэме "О природе ве-щей" рисует картину шествия Идейской матери - защитницы городов, дарующей плоды земли (Lucr. II 600-643).

Кибела כיבא לה

богиня Ближнего Востока Кибела символизирует Коитус

Интересно, что слово יבא в ъврите означает "был ввезён, импортирован". Значит библейское יבא означает внесение (семени). В книге "Дварим" -25:5 слово - יבמה переведено как "войти к ней". Однако русский человек скорее скажет "поеб-ть её".

В иудаизме описываются несколько способов заключения брака. Так вот фактический брак путём пол.акта называется ביאה "". Как видите отличие от слова יבא только в перестановке букв и в букве "ה", а эта буква означает "дыхание жизни".

Согласно кабалистическому учению:

ק - Святая, отделённая от обычного

"י" - "начальная точка бытия";

"ב" - "творение";

א- "божественная энергия Эл "אל";

ל - духовный поиск

ה - "Дыхание жизни".

Русское слово КОБЕЛЬ имеет фонетическую связь с Кибелой, но пишется, видимо так: קובל. Буква ו показывает канал, через который вносится семя.

Но и כו בעל / Ко баъль = "Господь Б-г + муж, хозяин, ебатель"

Кобель - собака: כה בהל / ко бель = "здесь + страх";

קו בעל / кав баъль // ко бэль = "маршрут, рейс, направление + муж, ебатель, хозяин (здешних мест и сук)"

ДИНДИМЕНА - דינדימנע "приговор на воздержание" ("монах, скопец").

Идейская мать - священная гора Ида была видимо курящимся вулканом, так как איד/ид - "пар". Видимо на горе Ида был храм Великой матери Кибелы.

Кто же это - Кибела?

Можно написать Её так:

קיאבאלה /КиБела - "Мать сыра земля, которая принимает (יבא)" Бога-носителя Силы-энергии Эла". Этот пассаж делает Кибелу аналогичной Гее - חוה /Хава - "Живущей", а это имя Евы- יבא /Йиба.

Бог Эл является и Кибеле и многим земным женщинам.

А что же такое -

Явление

יבא לנהאנה /Явленеэна - "Принятие для удовлетворения (удовольствия)"

Кибела

קע בעלה /ки баъла = "земля + хозяйка"

2. כי יבא לה /ки йиба ла = "Потому что + вносить [семя] + ей"

См. также "Купидон" (санскритское *kupyati - "пускать пузыри, кипеть"), русская Купала - наше Līgo.

Кибела - мать сыра земля

כאי בעלה / Ki ba"la - "Страна, земля (шумерск.) ++ хозяйка"

Артемида - великая мать - Кибела

Греческое "пшеница" ▬►

άρτος / הרת עושה / hart ose // artos" - "ты зачала, забеременела ++ Он {Бог} делает" -----------► богиня Артемида \ הרת אם ידע / hart em ida" - " ты зачала, забеременела ++ великая мать ++ знание, мудрость" - самым большим и самым почитаемым храмом античности был храм Артемиды Эфесской. Этот храм сжёг знаменитый Герострат \ גרו סטר עט / геро стр ат - "раздражение его ++ он ударил ++ он напал"

[קבב] - "проклинать" ---► קבני / кивени - "проклинающий"! Отсюда известное израильское ругательство "кибенимат" \ קבני מת / кивени мет = "проклинающий ++ (чтоб ты) сдох )"

Далее смотрим ----► קבה / кава - "женские половые органы" ---► о-па!!!, а קבה / кубба - "1. шалаш 2. публичный дом"

----► קבולה /кибула - "1. принятие ей 2. вместимость, ёмкость ей" вот теперь мы получаем значение "ебёной матери, чёртовой матери" - это "мамка" - содержательница публичного дома, который и представлялся адом!. Она же - "чертова мать", а чертовки - "живущие" в публичном доме "жрицы публичной любви", которые играли, кстати, в древних обществах важную роль - во-первых, жриц Астарты-Венеры-Афродиты - Иштар, которую вавилоняне называли "Великая мать", которую в Анатолии называлась...

КИБЕла !! - от ----► קבה / кава // КИБЕ- "женские половые органы"

Статуэтка полной женщины с Мальты:

http://img-fotki.yandex.ru/get/9500/193099801.1e/0_dfbc4_9523dbd7_XXL.jpg

Путь на Земле - ארץ / Арец - "земля, страна" = = 291= = =12 = = = =3". Человек - אדם / адам = = 45 = = = 9 {3х3}

פותי / поти // путь - "влагалище моё" -------родственно слову פת / пот - "1. Пот 2. женские половые органы = = = = 480 = = =12 {3х4 -----►квадрат поля, на каждом углу которого - 3 ангела}= = = =3"

(богиня земли Кибела ----- от ивр. קבול /кибул - "1. принятие 2. вместимость, ёмкость {утроба} " = = 138 = = = 12 = = = = 3)

(כיבאלה / кибэла = "כ как бы образ, כי Потому что ++ יבא ввоз (внутрь) + יב "Жить внутри; во мне, при мне, со мной, у меня; умолять, угождать; внутреннее святилище храма (No29/231) +++ בא вошёл ++ באלה в богиню"), от богини Кибелы-------► פת / пет - "хлеб" = = 480 = = =12 {3х4 -----►квадрат поля, на каждом углу которого по 3 ангела}= = = =3"

- http://cdn01.ru/files/users/images/28/f0/28f05ef0a4592d76437491b9864724ec.jpg

http://www.dinos.ru/images/03/000932.jpg

קבה לה / кибе ла = " проклинать ЖПО её", т.е. заклинать её ЖПО, лишать возможности деторождения

. Вспомним также слово "КИБИтка" - домик, в том числе на колёсах лёгкая юрта, где живут женщины - קבי תקע // киби тка = "ЖПО мои + втыкать, вонзать". { Или כי ביתך / ки битха // ки битка = "Потому что Дом твой"}

Вот неоспоримое доказательство ► http://www.youtube.com/watch?v=Rbd3pRvkqZw

В ливском языке "кипеть"; "жарко пылать" - kieb, в литовском - kupeti.

Киммерийцы -

племена Северного Причерноморья (от Кавказа до Фракии) в 8- 7 вв. до н.э. Теснимые скифами, захватили значительную часть Малой Азии, где смешались с местным населением

Среди клинописных документов выделяются шпионские донесения с границ Урарту, хроники ассирийских и вавилонских царей, их дипломатическая переписка, ора-кулы бога Шамаша. Все они говорят о народе гамирра, то есть киммерийцах, который начиная с последней четверти 8 в.до н.э. стал сначала тревожить северные границы государства Урарту, а затем проник в Ассирию и Малую Азию.

Значительный интерес в этой связи представляет рассмотрение характера и динамики взаимоотношений киммерийцев с различными древневосточными государствами в 8-7 вв. до н.э. В последней четверти 8 в.до н.э. были военные столкновения киммерийцев с Урарту. В 7 в.до н.э. при преемниках ассирийского царя Саргона II -Асархаддоне (681-669 гг. до н.э.) и Ашшурбанипале (669-627 гг. до н.э.) свидетельства клинописных текстов о киммерийцах становятся более подробными и частыми. В 679/678г.до н.э. ким-мерийцы вторглись в Ассирию, но их царь Теушпа был разбит где-то в Малой Азии. Далее они фигурируют в качестве ассирийских на-емников. В 676-675 гг. до н.э. киммерийцы вместе с урартами напали на Фригию. Поход был успешным. Урарты захватили много добычи и пленных, а Фригия была отдана на разграбление киммерийцам.

С 70-х годов 7 в.до н.э. военные действия киммерийцев переместились с востока Малой Азии па запад полуострова. Причиной тому было отсутствие на западе региона сильных государственных образований - ни Лидия, ни разрозненные греческие города ионийского побережья серьезной угрозы для киммерийцев не представляли. Напротив, они являлись удобными объектами для грабежа. Бесчинства киммерийцев привели к тому, что около 660 г.до н.э. Лидия и Табал обратились за помощью против них к Ассирии, что не помешало номадам напасть на Лидию. В битве с ними около 644 г.до н.:). лидийский царь Гиг был убит, а столица его царства, город Сарды, была взята и разграб-лена победителями. Вслед за Лидией киммерийцы обрушились на греческие ионийские города. Большой интерес представляет сообщение Стефана Византийского о том, что киммерийцы около ста лет владели городом Антандром на берегу Эгейского моря в северо-западной Малой Азии, и этот город даже назывался Киммеридой. О киммерийской оккупации малоазийской исторической области Вифиния сообщал Арриан.

В 50-х годах 7 в.до н.э. на помощь Лидии наконец пришла Ассирия. Направленные царем Ашшурбанипалом скифские отряды под предводительством Мадия разбили киммерийцев, которых тогда возглавлял Лигдамис и его сын Сандакшатру. Известно, что первый из них погиб в Киликии, в юго-восточной Малой Азии. Победа скифов над киммерийцами привела к поселению киммерийцев в Каппадокии и у города Синопа на южном берегу Черного моря. В конце 7 в.до н.э. лидийский царь Аллиат нанес им окончательное поражение המרי/хамери-противодействие, не-подчинение.

Корень מרי/מרה - вклю-чает такие понятия, как: не слушаться, проти-виться, делать напере-кор. См. ст. Муром, в Эти-мологическом словаре.

Как мы видим в ле-вом столбце, кимме-рийцы всё время противодействовали Ассирии и другим государствам Древ-него Востока. И не зря их называли "Га-мирра" - непокор-ные, неподчиняю-щиеся никому.

Кирка (Цирцея)

КИРКА, Цирцея (Κίρκη), в греческой мифологии волшебница, дочь Гелиоса и Персеиды, сестра колхидского царя Ээта и жены Миноса Пасифаи, тётка Медеи. Обитает на острове Эя среди лесов в роскошном дворце. Дикие животные, населяющие остров, - это люди, испытавшие на себе магию К. Прибывших на остров спутников Одиссея К., опоив колдовским напитком, превращает в свиней. Одиссей, отправляющийся спасать спутников, получает от Гермеса волшебную траву "моли", ко-торую необходимо бросить в напиток, приготовленный К., и, выхватив меч, разрушить её злые чары. Одиссей покоряет К., его спутники получают вновь человеческий облик. Проведя у К. целый год счастливой жизни, Одиссей, наставляемый ею, отправляется вопросить о своей судьбе Тиресия в царстве мёртвых (Hom. Od. X 207- 574). От связи с Одиссеем у К. родился сын Телегон (букв. "далекорождённый"), впоследствии нечаянно убивший отца (Hyg. Fab. 127). К. очищает Медею и Ясона от совершённого ими убийства брата Медеи Апсирта, но изгоняет их из своих владений (Apoll. Rhod. IV 559- 572). К. отличается коварством и ревностью. Она превращает в чудовище Скиллу. В мифе о К. заметны мотивы волшебной сказки.

Лит.: Кеrenyi К., Töchter der Sonne, Z., 1944, s. 66-91; Lеskу A., Aia, "Wiener Studien". 1948, t. 63, s. 22-68. http://www.edic.ru/myth/art_myth/art_12170.html

קרקוע/киркуа - приземление;

קרקע/карка - почва, земля.

Перевод говорит нам о хтоническом происхождении волшебницы. Она, видимо входит в число полубогинь, окружающих Мать-землю - Хайю (Гею) или Кибелу.

"Кар" - по финикийски значит поселение на земле - Кар-Хадаш - Карфаген

Лель - Лайл - Лельвани - Ламия - Лилит

Лель, по мнению польск. мифологов, славянское божество, сын Лады, покровитель любви и брака. Потебня и Вс. Миллер считают неосновательным вывод существования бога Л. из одних припевов свадебных песен: ой лелю, люли.

ЛЕЛЬ м. названье старинного русского божка, сравниваемого с купидоном, амуром; в песенных припевах слышится еще: лель-люли, леля, лелюшки. Лелеять кого, нежить, ласкать, холить. Лелеять, лилеять кур. вор. мелькать, блестеть? говор. о воде: Вода лелея(ет), да в рот не лезе; но это может озна-чать: колышется, кача-ется, или манит и тешит, льстит. -ся, страдат. и возвр. по смыслу речи. Лелеянье ср. действ. по знач. глаг. Леля, леля, лёленька об. влад. крестный отец, мать, говоря с ребенком; || ж. кур. ляля, баба, детская потешка, игрушка; || детская рубашечка. А вот лелю наденем! Кормила баба лелека, начаялась человека, выкормила, выростила, кого лелеяла. Лелякать твер. лалыкать, говорить нечисто, л вм. р, как малые ребята. Лелякиш м. твер. закал в хлебе, ослой, непропеченый хлеб.

Лель - имя сочиненного польскими мифологами славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях. Исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответ-ствующие классическим, польские историографы XVI века - Меховита, Кромер, Стрыйковский - признавали у языческих поляков существование богини Лады и ее двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу; Ме-ховита ссылался, в подтверждение этого, на слова древних песен: "Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli". Иннокентий Гизель , со-ставитель "Синопсиса", повторяя Стрыйковского, в главе "Об идолах" приписы-вает древним языческим русским тех же богов. Русские мифологи конца XVIII и первой половины XIX веков не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля. Державин упоминает его в своих пес-нях. У Пушкина ("Руслан и Людмила") на пиру князя Владимира Баян славит "Людмилу-прелесть и Рус-лана, и Лелем свитый им ве-нец/

Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (тро-ицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской ве-ликодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность. http://www.rulex.ru/01120210.htm

לילה/лайла - "ночь". Не смот-ря на то, что у этого слова оконча-ние - женско-го рода, оно в иврите - мужско-го рода.

В Вави-лоне Лайл - бог но-чи, кото-рый вы-зывает поллю-ции. Сле-довательно, этот бог бли-зок к бо-жествам плодоро-дия.

В древно-сти мно-гие боги плодоро-дия были гермаф-родита-ми. Интерес-но, что партию-Леля в опере Римско-го-Корса-кова "Снегу-рочка" исполня-ет не муж-чина, а женщи-на!

Имя Лель или Лайл слышит-ся в на-звани месяцев Апрель и Февраль ЛЕЛЬВА-НИ (Lelwani), в хеттской и хаттской (Leluwani) мифологии божество подземного мира. В списках богов имя Л. следует за главны-ми богами (солнца и грозы) пе-ред богом плодородия Телепину-сом. В хаттской и древ-

нехеттской мифологии Л.- муж-ское боже-ство, в бо-лее поздней хеттской - женское, ассо-циировав-шееся с ак-кадской богиней Аллатум (в более позд-них ново-хеттских текстах Л. обычно на-зывают этим име-нем). У хатти в до-мах (хра-мах) hesti, посвящён-ных хтони-ческим бо-жествам, в честь Л. совершался праздник пурулли. Если парю угрожала беда, он совершал ритуал в честь Л., принося Л. жертву и предлагая другого че-ловека вме-сто себя. Царица Пудухепа, жена Хат-тусилиса III (13 в. до н. э.), молясь о здоровье мужа, обещает сделать статую для храма Л.

Лит.: Ottеn Н., Die Got-theit Lelvani der Bogaz-koy-Texte, "Journal of Cuneiform Studies", 1950, v. 4, p. 119-36; Kammen-huber A., Kellschrift-texte aus Bogazkoy (KBO XVII), "Orien-talia", 1972, v. 41.

ЛАМИЯ (Λαμϊα); 1) в грече-ской ми-фологии чудовище. Некогда Л. была воз-люблен-ной Зевса. После то-го как ревнивая Гера убила детей Л., та была вынужде-на ук-рыться в пещере и преврати-лась в кровавое чудовище, похищав-шее и по-жиравшее чужих де-тей. Так как Гера лишила её сна, она бродит по ночам. Сжалив-шийся над ней Зевс даровал ей возмож-ность вы-нимать свои глаза, чтобы за-снуть, и лишь то-гда она безвредна (Suida, Hesych.). Л. называ-лись ноч-ные при-видения, высасы-вающие кровь из юношей (Strab. 1 2,8; Diod. XX 41).

A. Т.-Г.

2) В низ-шей ми-фологии народов Европы злой дух, змея с го-ловой и грудью красивой женщины. Образ восходит к греческой Ламии. Счита-лось, что Л. убивает детей, мо-жет со-блазнять мужчин как суккуб (см. в ст. Инкубы) и пить их кровь. Живет в лесах, ов-рагах, за-брошен-ных зам-ках. Ассо-циирова-лась также с ночным кошмаром - Марой. У южных славян ла-мя - чудо-вище с те-лом змеи и собачьей головой; она тём-ной тучей опускается на поля и сады, по-жирает плоды земле-дельческо-го труда,

ЛИЛИТ (евр. lîlîth, часто в форме множ. числа не только жен., но и муж. рода; народная этимология связывает с евр. לילה /лайла "ночь"), злой дух, обычно женского пола, в иудейской демонологии. В Библии упоминается однажды (Ис. 34, 14; греч. "ονοχέντανρος лат. Lamia, ср. Ламия). Имя восходит к именам трёх шумер-ских демонов: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; первый и второй - инкуб и суккуб. В роли сук-куба Л. выступает и в еврейской традиции: она ов-ладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей. Поэтому Талмуд ("Шаббат" 151 б) не ре-комендует мужчинам ночевать в доме одним. Адам и Ева, будучи в "от-лучении" в течение 130 лет, породили духов, дивов и лилит (множ. число муж. рода), сожительствуя с ними ("Берешит рабба" 20; "Эрубин" 18 б). Однако в иудейском быту Л. особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Счита-лось, что Л. не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похи-щает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подме-няет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно Талмуду, Л. волосатая ("Эрубин" 18 б), крылатая ("Нидда" 24 б), она - мать Ахримана ("Баба Батра" 7 За). В арамейском переводе кн. Иова (1, 15) слово "Саба" пере-ведено как "Лилит, царица Змаргада" (изумруда; вероятно, отождествление с царицей Савской).

Согласно одному преданию, Л. была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Л. У Адама с Л. сразу же возник спор. Л. утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ан-гела, посланные богом. Л. отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ан-гелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут еже-дневно умирать сто из её детей. В од-ном из заговоров для роженицы и но-ворожденных (в каббалистической книге "Разиэл", 13 в.), который по-вторяет этот сюжет, вместо Л. вы-ступает Первая Ева. Первая Ева упо-минается и в "Берешит рабба" 12: о ней говорится, что она обратилась в прах еще до сотворения Евы. Со-гласно "Зогар" (11, 267 б), Л. стала женой Самаэля, матерью демонов. Один из наиболее распространенных текстов заговоров для роженицы (из-вестный на многих языках народов Ближнего Востока и Восточной Ев-ропы и применяемый позже против дурного глаза и разных болезней) рассказывает, как некий святой (Илья, Михаил, Сисиний и др.) в дороге (часто - спускаясь с горы) встретил ведьму (часто - у моря) и спросил, куда она направляется. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью повредить ей, он заставил её назвать все свои 9 (12, 40) имен и поклясться, что она не повредит роженице и младенцу, если увидит в доме все свои имена. Амулеты и заговоры для рожениц против Л. должны были содержать не только имена трёх ан-гелов (пытавшихся возвратить Л.), но и имена самой Л. [некоторые из них: Батна (евр.-арам., "чрево"), Одем ("краснота"), Аморфо (греч., "не имеющий формы"), "Мать, уду-шающая дитя", имя из сирийского текста]. Тексты заклинаний арамей-ских и мандейских магических чаш используют против Л. формулу раз-вода (свидетельство того, что Л. воспринималась и как суккуб). Лилиты во главе с их матерью и предводительницей Руха (дух) часто упоминаются в мандейских текстах.

. Благодаря большому интересу к каббале в Европе эпохи Возрождения предание о Л. как первой жене Адама стало известно европейской литера-туре, где она обрела облик прекрас-ной, соблазнительной женщины. Та-кое представление о Л. появляется и в средневековой еврейской литературе (хотя в еврейской традиции красивая внешность Л. связана с ее спо-собностью менять свой облик). Из-вестны, например, рассказы о том, как Л. в облике царицы Савской со-блазнила бедняка из Вормса. О каб-балисте Иосифе делла Рейна расска-зывали, что он добровольно предался Л. Представление о прекрасной, ма-гически соблазнительной Л. лежит в основе рассказа А. Франса "Дочь Лилит" и поэмы А. Исаакяна "Ли-лит", где прекрасная, "неземная", сделанная из огня Л. противопостав-ляется "простой", обыденной Еве. Такое же противопоставление Л. Еве выступает в стихотворении М. Цве-таевой "Попытка ревности". Шотл. писателю Дж. Макдональду принад-лежит роман "Лилит".

Лит.: Gaster M" Two thousand jears of a charm against the child-stealing with, "Folklore", XI (XLVI), 1900, No 2; Krebs W., Lilith - Adams erste Frau, "Zeitschrift fur Religions- und Geistes-geschichte", 1976, No 27: Levi G., Lilit et lilin, "Revue des Etudes juives"., •1914, т. 68, No 136;

Zoller I., Lilith, "Revista di Antropolo-gia", 1926, t. 27.

http://www.edic.ru/myth/art_myth/art_13073.html

Лила - Лиля - Лейла - Лилит - Лель

לילה,ליל /лайла, лайл - "ночь" - дайман ночи и ночных утех

МарДук

МАРДУК [аккад., возможно, от шумер. Амар-Уту(к), "телёнок Уту";

иногда имя этимологизируется как Мар-Дуку, "сын Дуку"], центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона.

Первые письменные сведения об этом божестве восходят примерно к середине 3-го тыс. до н. э., как бог-покровитель Вавилона упоминается уже во время III династии Ура (22 в. до н. э.). Центральным божеством становится с возвышением Вавилонии во время I Вавилонской династии (19- 16 вв. до н. э.), в связи с чем приобретает черты и эпитеты других божеств, в основном шумерских. Уже в прологе кодекса Хаммурапи М., первородному сыну Эйя (шумер. Энки = "Господин земли"), Ану (Ан) и Энлиль передают господство ("энлильство") над людьми и возвышают над всеми игигами (небесными богами). Видимо, в это же время М. идентифицируется с шумерским Асаллухи. Среди многочисленных заимствованных эпитетов и качеств М. преобладают связанные с Энки и Асаллухи: подчёркиваются мудрость М., искусство врачевания, заклинательные силы. М. получает также функции водного божества и божества растительности. От бога Шамаша (Уту), чьим братом он иногда называется, к М. переходит титул "судья богов" {דאי דין /ди дин или אל הדין /Эл адин - откуда имя Алладин}. Основные эпитеты М. - "владыка богов" (מר דכא /мар дука - "Господь угнетения-влаДыко"), "отец богов". Супруга М. - Царпаниту, сын - Набу. Главный храм - Эсагила.

Наиболее последовательно возвышение М. проводится в аккадской космогонической поэме "Энума элиш", конечная цель создания которой - обосновать и утвердить право М. на господство над всеми древними богами и над вселенной, для чего М. получает шумерскую генеалогию и становится героем - победителем древних космических сил.

מר דק /мар док = "1. Господин Неба 2. Господин времени (דק /дак = "минута") 3. Господин белизны (דק /док = "бельмо") - отсюда другое имя Мардука - Бэл - בעל /Баъл - "Хозяин, муж, ебатель"; באל /баЭл = "Сильно, в Силе, Сильный"; בהל /бел - "страх, паника - страх бо-жий"".

מר דכא /мар дука = "Господь принуждает"

דק /док - 1. тонкая ткань (саван) (חור /хур - "тонкая белая ткань", хурриты - В 16-13 вв. до н. э. Х. создали в Северной Месопотамии государство Митанни и оказали сильное влияние на Хеттское царство.חור /хор = "знатный")

דקדק /дикдак = "строго соблюдать, быть точным" - отсюда русское слово - "дока" - "мастер" и латинское "doctore" - "соблюдающий Тору, Закон"

Согласно поэме, М. был зачат Эйя {Эа - אהה /Эаа - "Любовь"} в "жилище Апсу" {עף סועה /аф суэ = "летал + бурный, стремительный" - т.е. "Ливень", Дом Апсу - "Дом дождя" }, возведённом Эйя над убитым им Апсу (шумер. Абзу, воплощение первозданной водной стихии); мать М. - богиня Дамкина {דם קין /дам каин//дам кин = "кровь + клинок" - "отворяющая кровь" или דם קנה /дам кона = "Богиня крови" - богиня зачатия, плодородия} (шумер. Дамгальнуна). М. описывается как "ре-бёнок-солнце", божественное дитя, во всём превосходящее предшествующие

поколения богов. Когда Тиамат, супруга Апсу, намеревается отомстить богам за убийство мужа, всех богов охватывает страх; один М. согласен сразиться с войском Тиамат, но требует, чтобы его ввели в совет богов и сделали верховным божеством. Устраивается пиршество, на котором М. демонстрирует могущество своего "слова": по его приказанию исчезает и вновь появляется звезда (в прежних толкованиях - одеяние). Боги, потрясённые могуществом М., избирают его своим главой и благословляют на битву. М. вооружается луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь, созданных им против одиннадцати чудовищ войска Тиамат, вступает в сражение. Он вгоняет в разинутую пасть Тиамат "злой ветер", так что та не может закрыть рот, поражает её стрелой, расправляется с её свитой, отнимает у убитого им Кингу таблицы судеб (определявшие движение мира и мировых событий и обеспечивавшие их обладателю мировое господство). Далее М. творит мир. Он рассекает тело Тиамат на две части, из нижней делает землю, из верхней небо (запирая его на засов и приставляя стражу, чтобы вода не могла просочиться вниз на землю). Богам Ану, Энлилю и Эйя М. определяет их владения, а небесным светилам - их пути, разделяет 600 богов на 300 верхних, небесных и 300 нижних, подземных; по плану М. боги создают человека. Благодарные боги строят М. "небесный Вавилон" с храмом Эсагила, провозглашают пятьдесят имён М. (в числе которых - "господин стран", титул Энлиля), передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона. Так М. получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего. Кроме "Энума элиш" М. является активным участником мифа об Эрре, который обманным путём отбирает (на время) власть у "отца богов" и чинит страшные разрушения и убийства (изложе-ние мифа см. в ст. Эрра).

С 14 в. до н. э. культ М. распространяется в Ассирии, но там ему противостоит местное божество Ашшур {אש שור /эш шор = "Огонь + Бык"}, нередко с М. идентифицирующийся и заменяющий его. Известны гимны и молитвы к М., а также стихотворное произведение времени царя Синах-хериба (705-680 до н. э.).

Символы М. - секировидный топор {סכר /сакар - "строитель плотин"; סקרה /сикра - "красная краска"}, зверь - дракон Мушхуш {מעש חוש /маъс хуш = "Деяние + чувствительность"}. В тексте новоассирийского времени с частями тела М. сравниваются разные звери, растения и металлы, возможно, они играли определённую роль в его культе: "его главные внутренности - львы, его малые внутренности - собаки, его спинной хребет - кедр, его пальцы - тростник, его череп - серебро, излияние его семени -ЗОЛОТО".

Менора (минора)

МЕНОРА, ИЛИ МИНОРА (евр. -{ Шмот 25:31 - מנרת/миНорет - "Светом", "для света"} - светильник) - один из наиболее древних символов иудаизма, металлический подсвечник с семью глиняными или стеклянными лампадами. Форма меноры восходит к описанному в Библии семисвечнику, символизирующему семь планет и семь дней Творения. Например, иудейский философ Филон считал, что менора символизирует семь планет {Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн}, являющихся наивысшими предметами, доступными человеческому восприятию. Он же утверждал, что золото, из которого сделана менора, и ее свет символизируют Божественный свет, или логос.

Кроме того, менора идентифицируется с храмом Соломона. После разрушения Второго храма императором Титом в 70 менора стала символом выживания и преемственности традиций еврейской нации. В настоящее время она является эмблемой Израиля, изображаемой на печатях и монетах. Большая скульптурная менора работы Бенно Элькана стоит перед зданием кнессета в Иерусалиме, символизируя возрождение еврейского народа после долгих лет изгнания и лишений.

Менору часто сравнивают с перевернутым деревом жизни, укоренившимся на небесах. Так, каббалисты считают ее символом дерева Сефирот - совокупности десяти божественных эманации мира, - где семь рожков представляют семь нижних сефирот, ствол - Сефиру Тиферет (еврейск. "красота"), а масло - неистощимый источник благодати (Айн Соф), вечно изливающейся в нижние миры. В практической Каббале менора служит орудием против демонов. Если ветви меноры изогнуть, сверху она будет выглядеть как звезда Давида. Хасиды сравнивают менору с шестикрылым серафимом, чье имя произошло от еврейского слова, обозначающего огонь. Господь якобы продемонстрировал Моисею образ серафима и повелел воссоздать его земными средствами.

Правила изготовления и применения меноры подробно описаны в 25-й главе:31 Исхода. Легендарная менора, дарованная Богом Моисею в годы странствий в пустыне, имела треножное основание, но Талмуд запрещает ее копировать во всех подробностях. После разрушения Иерусалимского храма она исчезла, и с тех пор в ритуале используются ее приблизительные копии, стоящие на круглых или шестиугольных подставках. Ботаники полагают, что форма меноры была навеяна растением, называемым "мория", которое произрастает в Израиле и в пустыне Синай и, высушенное на плоской поверхности, напоминает менору.

Как утверждает более поздняя традиция, в храме Соломона изначальную менору зажигал первосвященник, а десять остальных стояли рядом, исполняя декоративную функцию. Когда вавилоняне разрушили Первый храм, все золотые меноры были сломаны. Однако, по легенде, первоначальную менору спрятали и сохранили в изгнании. После разрушения Второго храма менора была увезена в Рим и установлена в построенном Веспасианом Храме мира. Позднее она была увезена в Константинополь или в Иерусалим, где и исчезла при невыясненных обстоятельствах.

В античные времена менора часто изображалась на мозаиках и фресках синагог, на могилах, сосудах, лампах, амулетах, печатях и перстнях. В Средние века менора становится популярным мотивом книжных иллюстраций и обложек. В наше время менора - важный элемент синагогального искусства: ее можно увидеть на витражах, ковчегах и футлярах для Торы, а также в качестве архитектурной детали.

Ханукальная менора с девятью рожками внешне напоминает храмовую, но имеет другое происхождение. Восемь рожков подсвечника символизируют чудо, произошедшее во времена Иуды Маккавея, когда дневного запаса священного масла, найденного в оскверненном храме, хватило на восемь дней непрерывного горения. Девятый огонек служит для зажигания восьми остальных. В старину ханукальная менора висела слева от входной двери, напротив мезузы, как знак публичного свидетельства о чуде. Когда же такие свидетельства стали небезопасными, иудейский закон предписал зажигать менору только внутри помещения.

В Средние века в синагогах появились копии семирожковой меноры, которую зажигали для блага бедняков и странников, не имеющих возможности зажечь собственную лампу в день Хануки. Именно эти стоячие меноры, дополненные двумя рожками, стали моделью для современных домашних менор. Сохранилось строго соблюдаемое требование, чтобы восемь боковых рожков находились на одной линии, но их огни не сливались.

Митра -Даждь Бог

Бог-солнце, взирающий с небес, и орошающий {שקי/шкай-Sky} Мать-сыру- землю {/מתח שיר זה מלא/метах шир ЗеМалэ - "Напряжение пространства + впитывающая, сохраняющая + "Это-наполнено" "} оплодотворяющим дождём {מטר/матар - "дождь, орошение"}

и всякий полевой ] הַשָּׂדֶה / а-Саде [ кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую ] הַשָּׂדֶה / а-Саде[ траву [עֵשֶׂב / эСев], которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя [הִמְטִיר/ iMtir → Бог Митра] на землю, и не было человека для возделывания земли (Быт.2:5).

• слово "Митра" - семитское - מטראה / МиТРа - "быть орошённым дождём ++ видеть, смотреть {глаз, око Солнца}" - уже в древности люди понимали, что образование туч и облаков зависит от жара Солнца и испарения воды, которая проливается в виде "МаТеРи" урожая, травы...

Но око Солнца несёт и смерть: עקא // око - "беда" ▬ מת רע / мет ра - "смерть ++ плохой, злой" (поэтому есть идиома: на тебя и метра могилы хватит);

מיט ראה / мит раа - "крушение, падение ++ ראה видел, смотрел; Имя бога ראה Ra (69/72)"

, и носящим также "цлавянское" Имя - Даждь {//דאה שדי/ДаШадай - "Летящий, Парящий Тот, кто конечен в бесконечности"} Бог.

1. מתרה /миТра - "предупреждающий" - [תרה]

2. [תרע]- מתרע /миТра - " вострубляющий, трубящий" - образ (תור) Митры - солнечная птица - Петух - פתוח /патуах//петуах///петух - "Открывающий, стоящий у ворот; привратник; дающий выход, возможность" исправиться.

3. [תור] - מתראה /митра - "תר 1. осматривающий, обходящий, [תור] объезжающий תר 2. высматривающий". Смотреть - ראה /Ра, что говорит нам, что Митра и Ра - один и тот же бог Солнца, объезжающий Небо каждый день. Синоним -

Июнь

עיון ,{ עיוני} /ийун, { арамеск. [айоне]} - "1.рассматривание, углублённое изучение 2. [айян] - относиться враждебно; 3. עין /иен - "просматривать, обдумывать, изучать, уравновешивать (см. иена)""; 4. - от עין /айн - "Глаз, око", Солнце. Это Око Бога - Ра {ראה, רעה /Ра, Ра - "Смотреть, править"}- всё выше и выше, всё больше и больше на Небе, в северных краях Солнце - Око бога вообще не заходит за горизонт. Он как бы углублённо / ראה /Раа - "рассматривает, изучает, осмысливает" мир. (см. Месяцы-июнь)

4. מתאר /миТаар - "Обходящий, окружающий, описывающий"

5. מתאריך /митаарих - " Устанавливающий даты"

6. מטרא/митра - "несущий дождь + смотрящий, Всевидящий"},

"(25 декабря по юлианскому календарю и 6 января по древнеегипетскому), поскольку в этот день, когда солнце начинало возвращаться в Северное полушарие, почитатели языческой богини Митры праздновали dies natalis Solis Invicti (день рождения непобедимого солнца)." ---------------------------------------------------------------------------------------------- здесь путаница: Бог Митра [מיטרא / митра - "проливающий дождь" - в это время - в месяц Кислев в Палестине идут дожди] и богиня Майя \ מייה - "Божественные воды" -------► отсюда название месяца "Май", когда:

" Люблю грозу в начале мая,

Когда весенний, первый гром,

как бы резвяся и играя,

Грохочет в небе голубом.

Гремят раскаты молодые,

Вот дождик брызнул, пыль летит,

Повисли перлы дождевые,

И солнце нити золотит.

С горы бежит поток проворный,

В лесу не молкнет птичий гам,

И гам лесной и шум нагорный -

Все вторит весело громам.

Ты скажешь: ветреная Геба,

Кормя Зевесова орла,

Громокипящий кубок с неба,

Смеясь, на землю пролила." (Ф. Тютчев)

-------------------------------------------------------------------------------

особенно подчеркну намёк на бога солнца Митру:

"Гремят раскаты молодые,

Вот дождик брызнул, пыль летит,

Повисли перлы дождевые,

И солнце нити золотит"

Альтшуллер Б. :

Во второй половине 20-го в. было установлено, что персидские и малоазиатские культы бога Митры совершенно различны. Этим было подтверждено старое положение Николая Марра о яфетско-израилитской природе культа. Так, малоазиатский и римский культы, т.наз. митраизмы, показывают большие отличия по отношению к персидскому культу. В отличие от индийско-персидского оригинала Митра, бог солнца, изображается на многих малоазиатских и европейских пластиках в качестве юноши с фригийской шапкой на голове, борющимся с быком и побеждающим его. Очевидно отсюда берет свое начало архаическая иберийская традиция боя быков.

римская статуя из 2-го в. н.э. с изображением бога Митры побеждающего (закалывающего) быка - центральный

момент культа

----------------------------------------------------

Не мешает вспомнить и игры с быком на фресках с Крита.

================================

Мотив этого бога с конической шапкой на голове мы находим на монументальных пластиках т.наз. "террас богов" с гороскопом Льва, царя Антиоха I из Коммагены (69-40 до н.э.) на вершине горы Немрут Даг (гора Немрут), на юго-востоке Анатолии в сегодняшней Турции. Место это расположено в Верхней Месопотамии.

Таким образом, культ Митры, детали которого все еще покрыты строгой тайной, которую особенно обязаны были соблюдать неофиты, возможно является своеобразным прото-монотеизмом, еще до культа Эхнатона Древнего Египта.

Имя Митры (Митридат) стояло патроном для имен многих правителей в Понтийском царстве и в элленистических монархиях, а также для имен правителей Парфянского царства и Карфагена. Митридат IV Евпатор лавировал и пактировал около половины столетия между Римской империей и парфянцами. Он мечтал быть похороненным в столице скифов Скитополисе (Бейт Шаан в Израиле), его мавзолей находится, однако, в Керчи в Крыму. Уже как римский sol invictus, сын бога и сам непобедимый бог солнца, культ Митры достиг своего апогея во времена царствования императора Коммода (Kaiser Commodus 180-192 н.э.), происходившего из ассимилированной финикийско-израилитской династии Северов. Император Константин I (Kaiser Konstantin I., 306-336 н.э.) также покло-нялся Митре. Остатки культовых центров Митры, т.наз. "митреи", раскопаны во всех уголках бывшей Римской империи, - в Германии, например, в Саарбрюккене, Трире и Гейдельберге.

Нанна, Наннар

НАННА, Наннар (шумер.), Зуэн (староаккад., "владыка знания"), Син (аккад.), Суин (староассирийск.), в шумеро-аккадской мифологии лунное божество, "тот, чей подъём - сияние" (шумер. Ашимбабар, аккад. Нарамсит, второе имя бога). Впервые встречается уже в архаических текстах из Урука (возможно, также и в аккадском варианте самостоятельно), в текстах из Фары определённо засвидетельствован и в шумерском, и в аккадском вариантах. Имя Син часто пишется клинописным знаком, обозначающим число 30. Главное место культа лунного бога - святилище Экишнугаль в Уре, чьим божеством-покровителем являлся Н., второй важный культовый центр - в Харране, на севере Двуречья (здесь он почитался вместе с богом огня и света Нуску, считавшимся в новоассирийский период сыном Сина).

Н. - первенец Энлиля и Нинлиль, рождённый ею в подземном мире; получает возможность вознестись на небеса после того, как Энлиль зачинает трёх богов подземного мира, которые и остаются под землёй заменой Н" Нинлиль и самого Энлиля (см. в ст. Энлиль). Супруга Н. - Нингаль, дети - солнечный бог Уту (аккад. Шамаш) и планета Венера (Инанна, Иштар), иногда также Нумушда (бог - покровитель города Казаллу на среднем Евфрате).

При большой распространённости культа луны в Двуречье (особенно в период III династии Ура и в старовавилонский период) всегда подчёркивается подчинённое положение бога луны по отношению к его отцу Энлилю. Так, Н., покровитель Ура, отправляется в Ниппур на корабле, нагруженном дарами для Энлиля, чтобы просить отца наделить реки, леса, поля Ура плодородием и богатством; Энлиль выполняет просьбу сына и благославляет его.

Видимо, очень рано сложилось представление о "барке Наннара", в которой тот путешествует ночью по небу, а днём - по подземному царству. С Н. ассоциируется (также с ранних времён) бык, рога которого образуют полумесяц; один из наиболее распространённых эпитетов Н. - "бык с лаауритовой бородой" (скульптурные золотые головы быков с лазуритовой бородой и рогами украшали резонаторы арф, обнаруженные в т. н. царских гробницах I династии Ура, примерно 26 в. до н. э.). Как специфически астральное божество Н. выступает в мифе о лунном затмении, где говорится: "когда семёрка (злых демонов) окружит месяц (Сина), он померкнет". Вместе с сыном своим солнечным богом Уту (Шамашем) Н. - владыка оракулов и предрешений. Видимо, от сына на Н. дополнительно переходит титул "судьи богов".

Знак Н. - полумесяц - {נוצץ /ноцец - "блестящий, сверкающий (Серп Луны, Полумесяц)"; נועץ /ноэц - "воткнул, вонзил" (Ножъ, фалл)} (на цилиндрических печатях и пограничных камнях кудурру).

Нун - נ

14-я буква древнееврейского алефбета. Числовое значение - 50.

Выражает понятие "размножение". По-вавилонски "нуну" - "рыбы".

נענוע/нинуа - "качание" - фалла и моря

נענע /Нина - "качал, тряс", /нуна - "трясся"

נעץ]] - נועץ /ноэц - "втыкать, вонзать", соответствие русскому "ношъ//ножъ; ночъ" = ליל /лайл - "ночь" в мужском роде - соответсвует русскому божеству секса Лелю.

נהנה /нэене - "имеющий удовольствие; извлекающий пользу"

В Вавилонии и в Шумере по видимому бог плодородия Нанна {נהנע /нанна} или "Наннар" - " נהנע ערה /нанна ара" = "Движение фалла, извлекать пользу + склеивать, соединять, совокуплять " или

נהנע נהר /нанна нар - Движение фалла, извлекать пользу + светиться, сиять"

Нимрод

Нимрод (мятежный, возмутительный) (Быт. X, 8-9 - נמרד) - сын Хуша, особенно отличаемый от других его сыновей в кн. Бытия. Это название могло быть дано ему теми народами, которых он угнетал. Между прочим он считался одним из сильных звероловов. Выражение: он был сильный зверолов пред Господом (Богом) означает то, что он владел особенным искусством в охоте за дикими зверями. Слова: перед Господом - есть не более как аллегорическая фраза, означающая - очень могущественный. Евреи смотрят на него, как на вождя тех лиц, которые предприняли постройку Вавилонской башни. По мнению восточных христиан, он был первым лицом, которое ввело идолопоклонство. В особенности же он занимался строением столь великих и обширных городов, как Вавилон и Ниневия. Земля Нимрода (Мих. V, 6) означает то же самое, что и Вавилон. Некоторые отожествляют Нимрода с Орионом грече-ской мифологии.

Считается, что прообразом Нимрода послужил реальный вавилонский царь Хаммурапи

1. Хаммурапи сооружает новые каналы (один из них даже называется "Хаммурапи, благословение народов"), очищает старые (в Уруке ... Я - Хаммурапи, царь правды, которому Шамаш дал правосудие. Мои слова изрядны, мои дела несравнимы, возвышенны... они - образец... (www.world-history.ru/countries_about/1976.html ). Считается, что Хаммурапи послужил прообразом библейского царя Нимрода {נאם (נהם, נעם) רודה /наам роде = "речь сказал (рычал, т.е. грозные речи; был приятным - и приятные речи говорил) + властвую, попираю; вынимаю мёд из сот, хлеб из печи, ребёнка из чрева, т.е. благоденствие народа"}

Надпись на стэле царя Хаммурапи: "Шамаш-хасиру и товарищам его скажи: -так говорит Хаммурапи. Маниум и Авель-илим, воины, написали ... Пойдите к устью канала Угдимша, и если вода спала и до арендованного ими поля вода не доходит, то устройте им в устье канала Угдимша проточную воду. (rustik68.narod.ru/text/lowhammurapi.html )

Нинурта

НИНУРТА (шумер., "владыка земли"), в шумерской мифологии бог-герой, сын Энлиля. Почитался вместе с Энлилем в Ниппуре, город Энлиля. Близок к богу Нингирсу (возможно, это ипостаси одного и того же божества). Идентифицируются друг с другом уже к старовавилонскому периоду: имеют одинаковую генеалогию, оба являются богами растительности и плодородия, а также войны. Н.- покровитель плодородия полей, скота и рыболовства, его эпитет - "земледелец Энлиля" (шумер, гимны), который наставляет своего сына, учит разнообразной хозяйственной деятельности ("Поучение Нинурте"). Черты Н. как бога растительности наиболее древние. В функции бога войны он сражается в первую очередь с горными народами; гнев Н. (в отличие от Ана и от Энлиля) никогда не направлен на города Вавилонии. О подвигах Н. рассказывают две шумеро-аккадские билингвы: "Созданный по подобию Ана" и "Владыка, чей блеск ужасен". К этому же жанру относятся фрагментарные тексты о победе Н. над рядом мифических существ (в том числе над семиголовой гидрой), из которых особое значение имеет миф о победе Н. над злым демоном Асагом (аккад. Асакку), олицетворяющим жителей горных стран, угрожающих Шумеру. По аккадскому мифу о птице Анзу (шумер. Анзуд), Н. отнимает у неё таблицы судеб (по старо-вавилонской версии, это делает Нингирсу). Супруга Н. (со старовавилонского времени) - богиня-целительница Гула или Бау (Баба), обычно супруга Нингирсу.

В. К. Афанасьева.

נענע נורתא /нина нурта//нинъ нурта = "качать, трясти (землю - шумер., "владыка земли"),) + огонь (נור /нур)".

Владыка, чей блеск ужасен - נורא /нора - "ужасный"

Нинурте тождественен скандинавский бог Ньерд -

бог ветра и бури, (др.-герм. Нертус), бог моря, ветра, мореплавания, рыболовства и плодородия

Норд = Борей. Символ Ньерда - "трезубец", как у Посейдона.

נורא דאי /нора дай = "Ужасный + полёт (налетающий)". (др.-герм. "Нертус" - נרתא /нерта - "свет", נורתא /нурта = "Огонь" (шумерский бог войны Нинурта) נערתא /наърта = "Подросток дикий, как дикий осёл"; נארתא /наърта - "проклятие, хуление")

Нинхурсаг

НИНХУРСАГ, Нинхурсанга (шумер., "владычица лесистой горы"), в шумеро-аккадской мифологии богиня-мать. Встречается уже в ранних списках богов. Её постоянные эпитеты - "мать всех богов", "мать всех детей". Многие правители Двуречья (Месилим, Эаннатум, Хаммурапи, Навуходоносор) называют Н. своей матерью.

Н.- главный персонаж одного из древнейших шумерских мифов "Энки и Н.", действие которого происходит на счастливом, блаженном острове Тильмун. После того, как бог солнца Уту по приказанию Энки доставляет сюда воду с земли и орошает остров, Н. выращивает восемь чудесных растений. Появление их на свет связано с выполнением ряда магических действий, благодаря чему рождается три последовательно производящих друг друга поколения богинь, каждая из которых зачинается Энки и символизирует очередное растение; основательницей рода вы-ступает Н. Энки приказывает своему посланцу и визирю Исимуду сорвать все восемь растений и съедает их, после чего заболевает - болезнь поражает восемь органов его тела. Н. проклинает Энки и покидает остров. С болезнью Энки мир начинает гибнуть. Возвращённая на остров с помощью лисы Н. лечит Энки: он называет больную часть тела (челюсть, зуб, ребро), а Н. производит на свет соответствующее божество, чем исцеляет бога. Так, чтобы вылечить ребро, она рождает богиню Нин-ти ("владычица ребра", но одновременно и "жизнь": значение шумерского слова "ти" - "ребро", "стрела", "жизнь"). Во время родов Н. болями мучается Энки. Оба божества недвусмысленно выступают в мифе в роли божеств плодородия. В мифе, насыщенном не вполне понятными символическими образами и действиями, отчётливо выступает сходство с библейскими мотивами (блаженный остров Тильмун и библейский Эдем, запретный плод, изгнание из рая; библейский рассказ о создании женщины из ребра мужчины толкуется многими исследователями как неправильно понятый и переосмысленный шумерский миф о Н. и Энки, см. Адам, "Грехопадение" В одном из вариантов шумерского мифа о сотворении человека Н. выступает и как богиня - создательница людей (но обычно эта роль приписывается другой богине-матери - Нинмах).

В. К. Афанасьева.

Прозвище Нинхурсаг (Правительница горы) к концу ее жизни было - Корова.

Шумеры изображали ее фигурками очень полной женщины на троне.

Другое ее имя - Мами {מאמא /меама = "материнский"; אם /эм = "мать"; אמא /има - "мама"---- "имать = ебать, брать - делать матерью"}, перешедшее во все языки людей, как матери человечества.

Ею был создан первый человек. Из него произвели "Лу-лу" - многочисленных бесплодных слуг.

В молодости богиню звали Нинти.

נענע חור שגה /нина хор сага = "качать, раскачивать (качается зыбкая земля при землетрясениях, качается зыбка-люлька у матери ребёнка) + знатный (одетый в светлые одежды) + возвышаться ("горой, гора")"

נענעתי /нинати//нинъти = "качающая моя" - "Мама"

НИСАБА

(шумер.), в шумерской мифологии богиня урожая (клинописный знак, обозначающий её имя, включает знак колоса с зёрнами или состоит только из знака зерна), позднее - богиня писцового искусства, чисел, науки, архитектуры, астрономии. Засвидетельствована с периода Фары. Дочь Ана; в лагашском пантеоне - дочь Энлиля, сестра Нингирсу. Супруг Н. во времена III династии Ура - бог Хайя (имя раньше читали как Хани), вместе с которым её призывали на помощь писцы, изучающие клинопись; в 1-м тыс. до н. э. супруг Н.- аккадский бог писцового искусства Набу. Н. прославляется как "мудрость Энки", как "та, что открывает людям уши" {אוזניים /оЗНАйим - "уши", через уши идёт ЗНАние, זנה /ЗНА - "совокупление с Нисабой"} (разум, понимание, даёт мудрость).

Эмблема Н.- писцовый грифель. Места куль- | та - в досаргоновский период - Умма и Эреш (не локализован), позднее - Лагаш. В иконографии (предположительно) Н.- богиня, изображённая на серебряной вазе царя Энметены. Она сидит с распущенными волосами, с колосьями, украшающи-ми рогатую тиару; из её плеч растут злаки, и в руке она держит плод финика {конфета, сладость науки - מדה /МИДа - "НАУКА, мера" - мёд знаний - науки"}.

в. А.

С таблички, выкопанной в Асуре:

"Великие судьбы возложили Ану, Энлиль, Эа и Нинмах, великие боги,

На них (Уллигарру и Зальгарру - {создателей человека})

Там, где человек был создан, Нисаба

Уже давно была.

И пусть мудрые будут учить таинствам только мудрых"

----------------------------------------------------------------------------

1. נשבע /нисава - "Та, которая причина проКормления ([שבע])"

2. [שבע] - נשבע /ниШабэа - " Та, которая причина клятвы".

3. [סבה]/сиба - " причина"

4. [סבא] סבא פ' - напиваться, пьянствовать {"пьян от знания"}

5. [סב(ב)1] הסב ה' - сидеть за столом (и учиться!)

6. [סב(ב)2] הסב ה' - поворачивать (в сторону); менять; пе-реоборудовать; вызывать;

7. [סב(ב)3] סבב פ' - окружать; крутиться; поворачиваться, кружиться

8. [סבב4] סביבה נ' - окрестность; среда, окружение; экология {Природа}

9. [סב(ב)5] סיבה נ' - причина . נסבה /нисаба - "Та, которая НЕИЗБЕЖНОСТЬ". "С неизбежностью и боги не спорят" (Питтак). "Сильнее всего неизбежность, ибо она властвует всем" ( Фалес)

Итого: б. Нисаба - это "Деметра эллинов" ((клинописный знак, обозначающий её имя, включает знак колоса с зёрнами или состоит только из знака зерна)), это богиня предопределения и возможно АСТРОЛОГИИ (писцового искусства, чисел, науки, архитектуры, астрономии).

ОГДЫ - эвенкийский Бог Огня.

http://omzg.sscc.ru/tunguska/photos/Ogdi.html Скульптура Овчинникова. Тропа Кулика.

עוג דאי /Ог ды = "дылда, истукан + летающий". Эвенки говорят, что в 1908 году по небу промчался бог Огды и вывалил лес и спалил всех животных и людей у посёлка Вановара {בנו בער /бено ваэр = "Сын его + горел, спалил"}

Один

הו דין /О дин = "Божий Суд". Гематрия Имени הו דין = 50+10+4+6+5= 75 -------------- 7+5 = 12 - число Великих Богов-Сил, являющих собой Суд Божий

Самсон

שמשון/Шимшон - "Подобный Солнцу", традиционный перевод - "Солнце"; Суд 13:24) -

שמש /Шемеш - "Солнце"

שמש /Шамаш - "Служка" - название центрального светильника на Миноре {מנרת/миНорет - "Светом", "для света"}

Саваоф

Саваоф - Традиционно Одно из Имён Бога выводят из צבאות/цваот - "войско, армия; множество", т.е. "Бог множества [народов], бог толп" или "Бог воинств". Слово "множество" имеет написание המון/Амон, что совпадает с Именем древнеегипетского главного бога Нового царства, и שפע/шефа. Но в в русском произношении в середине - звук "в", а в конце - "ф". Поэтому имеет версия ещё одна версия:

שבע עוף/шава оф = "клялся(присягал) + отлетела" - "Клятва [твоя] полетела [и будет записана в небесной книге]".

Бог- Саваоф может быть назван "Хранителем клятв", но никак НЕ "Богом -ревнителем" в христианском смысле, что Бог -Ревнитель - это это, дескать "придирчиво-настороженный и заботливый". { Исх. 20:4 "Ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель" и Исх. 34:14 "Имя Его - ревнитель"} в ивритском тексте нужно переводить как "завистливый, фанатичный, ревнивый до сумасбродства", т.к. там стоит слово קנא/кана -{кстати, отсюда и хорошо знакомый аргоизм - "канай отсюда"}.

Син

שנה /шина - "изменение"

Название буквы ש /Шин, Син имеет соответствие с Именем другого великого бога - бога Сина

Бог Син

Мифология Месопотамии

Бог Син. Рельеф

на пограничном камне

фрагмент, XII век до н. э.

Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воз-духа Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в под-земном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изобра-жали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лод-ка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц -- это орудие бо-га, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскры-вал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Си-на. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщи-ков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали муд-рецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме то-го, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечи-вали обильную пищу скоту.

Обратите внимание на ТРИ фигуры, пришедшие к богу Сину. Они стоят на пьедестале, а вся композиция на-поминает русскую букву "Ш", как и три звёздных старца Китая: Бог Син почитался на всё м Востоке, как великий бог ИЗМЕНЕНИЯ - שנה /шина - "менял". שנה /шана - "1. из-меняться 2. Год". שנוע/шинуа - "перемещение", שנע /шина - "перемещал, передвигал". По фазам месяца измеряют время месяцами.

• Вавилонский цилиндр-печать с изображением бога луны Сина

• 400×211, 23 КБ, GIF

• historic.ru

• Звездные Старцы (три бога - Фу-син, Лу-син и Шоу-син) - символы, способствующие богатству, процветанию, здоровью и долголетию. Фу-син - бог счастья и удачи, он приносит различного рода удачу. Лу-син - бог процветания и достатка. Шоу-син - бог здоровья и долголетия, с посохом из корня женьшеня и персиком, дарующим бессмертие.

• 361×239, 52 КБ, JPG

• fenshy.ru

• סין/син - "Ки-тай"

• סין /син - "штифт"

• סיוע נע /сиуа наъ - "под-держка, по-мощь + идёт"

Бог Син, который почитался в Шумере, Вавилонии и на всём Ближнем Востоке в образе Луны, месяца, который в южных широтах часто принимает вид ЛАДЬИ, которая несёт и бога Ра (Шамаша = שמש = "схема пути Солнца: рассвет-шалимму - полдень-меридьюн - шахару-закат"; Ашшура = אש שור /эш шор - "Огненный бык"), и бога Сина.

Буква ש ЯВЛЯЕТ образ Светильника в ночи, Божественного света.

• Символ бога Солнца Ашшура и бога луны Сина в Месопотамии

• 596×518, 27 КБ, PNG

• www.evangelie.ru

Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой {Сатурн - שא תער נע /СА таър на = "несёт бритву + движется"}, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц {נוצץ /ноцец - "блестящий, сверкающий", соответствует русскому слову "НОЧЬ"} -- это орудие бога, а луна - его корона.

С незапамятных времен Харран был самым известным местом поклонения Сину, богу Луны, культ которого распространялся по всей Месопотамии. Син считался старшим сыном могучего бога Бела, почитаемым не меньше него самого. Он вносит свет в темную ночь; он - сильный, молодой небесный дикий телец, творящий бог. Син - "господин неба, чей серп сверкает среди богов".

נוצץ /ноцъц - "блестящий, сверкающий". Отсюда русское - "ночь".

В представлении древних жителей Месопотамии, луна важнее для жизни, чем солнце, которое слишком часто своим палящим зноем уби-вает все живое.

Син - месяц - бог Шумера

שיאן / sin - "Высочайший ++ Государь неба" ------► שיאני / Синай // синий - "שיא Высочайший ++ אנ Государь неба ++ אני Я (37/72)"

https://ds05.infourok.ru/uploads/ex/04fe/00017815-4291a7fa/img9.jpg

שנוי /шинуй // синуй - " изменяющийся " - синоним месяца (луны)

https://ds04.infourok.ru/uploads/ex/1055/0019d9e4-225814c9/img12.jpg

https://www.mdpi.com/religions/religions-10-00136/article_deploy/html/images/religions-10-00136-g019.png

Это изображение Бога Сина, стоящего на месяце - в небесной лодке, точно повторяется в еврейской букве ש / син

И арабской букве س син.

Отсюда, слово

Свет

\ שבעת // свэат - "1. клянущийся (смотрящий) время (יהוה - "Он был, Он есть, Он будет" - Главное Имя Бога выражает понятие времени); 2. кормящий {т.к. от света солнца и луны растут растения и расцветают ночные цветы - צבעת / цвэат - "красящий, раскрашивающий время (т.е. сущность)"}"

שבעת // свэат - "שב сидящий во עת времени ++ בעת приводящий в ужас" -

https://3.bp.blogspot.com/-MnCpW3FJkJM/Vw3k_ET2iUI/AAAAAAACGlA/4rp1G1KzaWY2PA2yJNo4NZNiSxnAyFUrgCLcB/s1600/%25D0%25A1%25D0%25BB%25D0%25B0%25D0%25B9%25D0%25B434.JPG

После того, как часть Месопотамии вошла в состав Римской империи, бог Син стал почитаться и в самом Риме. Например, в 217 году н.э. во время паломничества к его храму Харране был убит римский император Каракалла. Но вскоре после этого события христианство стало государственной религией. В 382 году храм Сина, просуществовавший в городе более тысячи лет, был закрыт. Но община приверженцев древнего культа просуществовала в городе вплоть до XII века. И это несмотря на то, что в течение шести столетий город входил в состав христианской Византийской империи, а потом еще почти столько же на-ходился под владычеством мусульманских государств! Как христианские, так и исламские правители делали все возможное, чтобы уничтожить этот языческий культ, но они были бессильны.

Считается, что культ лунного божества уцелел за счет гадальщиков и астрологов из числа жрецов Сина; несмотря на религиозные запреты, их услуги оставались по-прежнему востребованы. Лишь султан Салладин, разрушив дооснования храм бога Луны и построив на его фундаменте мечеть, в 1179 году окончательно положил конец древнему культу. Через 50 лет, эта мечеть была уничтожена во время татаро-монгольского нашествия.

Лишь в 1957 году группа британских археологов под руководством Дэвида Сторма Раиса обнаружила развалины храма Сина и мечети. Более того, под руинами трех ворот мечети ученые нашли три каменные плиты с высеченными символами бога Луны. Плиты были уложены таким образом, что верующие, входя в мечеть, наступали на них в знак того, что древняя религия уничтожена навсегда. И несмотря на то, что культ Сина прекратил свое существование вот уже больше восьми столетий, современные жители Харрана гордятся тем, что являются потомками древних прорицателей.

СУД

, Усуд (рус. Суд, сербохорв. Усуд), родственно рус. "суд", "судьба", из слав. *sъ+dé-, ср. литов. samda, "наём", др.-инд. sam-dhâ-), в славянской мифологии существо, управляющее судьбой. В сербской сказке Усуд посылает Сречу или Несречу - воплощения судьбы-доли (см. в статье Доля). В дни, когда Усуд рассыпает в своём дворце золото, рождаются те, кому суждено быть богатыми; когда Усуд рассыпает в хижине черепки - рождаются бедняки. С С. связаны также пер-сонифицированные воплощения судьбы - суденицы (суда женского рода): сербохорв. со.|еница, суjеница; чеш. sudice; рус. "судинушка" (главным образом в плачах). Лежащая в основе имени С. мифопоэтическая формула отражена также в общеславянских именах типа *sъ-dĕslavъ (др.-рус. Суди-славъ, чеш. Sudi-slav, польск. Sedzi-slaw, сербохорв. Здеслав и т. п.), воспроизводящих ещё более ранний индоевропейский источник (обрядовая формула со значением "добывать славу" - "делать знаменитым", ср. общеиндоевропейскую формулу "присуждения славы": др.-инд. œravah dhâ-, "получать славу", и т. п.). Наличие такого источника для славянского С. доказывается также родственной хеттской формулой šan dai-, "проявлять благоговение (по отношению к богам)", греч. (σύνθεσις, "соглашение", и т. п.

סדר/судар - "был приведён в порядок".

Суд - перевод ивритского корня דין/дин - "суд, приговор, закон"; /дайан - "Судья".

СУЛЬДЕ

("дух", "жизненная сила"), в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. С. правителя является духом - хранителем народа; его материальное воплощение - знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии С.-знамёнам приносились кровавые, иногда человеческие жертвы. Особо почитались Сульдэ-знамёна Чингисхана (Хара Сульдэ и Цаган Сульдэ - чёрное {חרר /харар = "1. продырявливать, буравить (чёрный - цвет космоса, "дырки") 2. пылал, накалялся" - чёрное знамя звало в бой. Чёрным было и великокняжеское знамя на Руси } и белое {צחן /цахан//цаган = "чистый". Белый - знак умиротворения и готовности к смерти} знамена) и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов С.-тенгри {תן גרי /тен гри = "дай храбрость, злость в бою" - первопредок, пращур}, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с С. Чингисхана.

Лит.: Жуковская Н. Л., Ламаизм и ранние формы религии, М., 1977; Ринчен В., Культ исторических персонажей в монгольском шаманстве, в кн.: Сибирь Центральная и Восточная Азия в средние века, Новосиб., 1975;

Манжигеев И. А., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 94-95.

Я. Ж

של /шель - "Твой"

דאה /даа//дэ = "летающий, парящий", т.е. "Дух"

סולל /солель - "пролагающий, проторивающий дорогу; прославляющий"

Отсюда "Сульдэ" - это Единый бог - Мардук-Господь Небес, оседлавший Силы природы и поражающий материю - Мать Тиамат.

Сульдэ - Солнце, сияние Его - הזהר / хаЗоар// хаЗар

Сульдэ, трактуемое как гений-хранитель, значит со слов Б.Я.Владимирцова, "собственно душа" великого человека, в данном случае Чингисхана. Материально сульдэ олицетворяло "девятиножное белое знамя", которое было воздвигнуто во время коронации Чингисхана

Т.Д.Скрынникова отождествляет термин сульдэ с термином харизма. По сути, сульдэ - есть воплощение сакрального происхождения хана, выполняющего роль посредника между кочевым социумом и Вечным Синим Небом - Тенгри. Локализовалось сульдэ, по мнению Т.Д.Скрынниковой, в голове и проявлялось в виде сияния или нимба. Носителем же сульдэ (харизмы) становился глава рода/вождь.

Таммуз - Думузи

Думузи - шумерский бог, покровитель скотоводов (и вообще плодородия), возлюбќленный богини Инанны (Иштар); полгода пребывает в Подземќном царстве в очередь со своей сестрой Гештинанной.

סאיתי/ сеаити//сеять - [סאה\סאי]. סאסא /саса - " ость колоса" - [סא]. סאב /саав - " загрязнять, поганить" чистое בר /бар = "1. чистый 2. зерно". סאב, סאבון /саав, саавон//саван - "грязь, скверна". Чтобы получить урожай зерно нужно сначала похоронить в земле, в грязи, чтобы оно превратилось в скверну. Затем зерно опять прорастает, как возвращается бог Таммуз (Фам-муз - шумерск. ДуМуЗи ) из подземного царства.

Расти, Растение, Рост

РАСТение \ ראה סת אניה / Raa st Anie - "Бог (ראה - 69/72) Ra видит, смотрит, cозерцает (Солнце, влияющее на РОСТ РАСТений) ++ Свято Господу (סת St) ++ Я - Бог (אני 37/72) ++ יה Господь Бог". Слово "РОСТ" \ ראסת - "Смотрение, приСмотр Бога неба ++ свят Господу" {росток - кстати, порт Ганзы на Балтике!}.

Каждое растение рассматривалось древними, как божество Адонис, умирающий в виде зерна, которое схоранивают в земле и воскресающий в виде РОСТка РАСТения.

Адо́нис (др.-греч. Ἄδωνις, от финик. אדני / ʾadōnī "мой господин";

"В западносемитской мифологии отождествлялся с Таммузом[26]."

1. תם עוז / / Tam uz - "תם чистый, невинный, ясный (ср. ясный свет мой) + + עוז искать убежища, найти кров" - чистое поле - בר / ber - "зерно" ищет убежища в земле от морОза \ מורא עוז / Mor" oz - "Страшись ++ искать убежища, найти кров " (Мороз \ מורואה עוז / Moroэ оз - "מורואה Смотрящий ++ עוז ищущий убежища, крова {home - дом тёплый - חום / hom}"

)

2. טמאוהואז / Thame ouz - "טמא осквернённый, поганый + + אוה желать, хотеть; אוה [ива] страстное желание + + הוא он божественный + + "אז тогда, в то время, перед {тем, как}, из-за этого" (אז 6/231)" - здесь Таммуз - это фаллос,

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%81#:~:text=%D0%BF%D0%BE%20%D0%BF%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%BD%D0%B5%20%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%B0.-,%D0%9A%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%20%D0%90%D0%B4%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D1%81%D0%B0,%D0%B5%D0%B6%D0%B5%D0%B3%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B3%D0%BE%20%D1%83%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D1%8F%20%D0%B8%20%D0%BE%D0%B6%D0%B8%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%20%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%80%D0%BE%D0%B4%D1%8B. .

ראה שתי /раа шти // раа сти = " взглянул, посмотрел (*Бог Ра своим оком-солнцем) + пить" - растение растёт только при наличии воды и солнечного света.

ראשתי /рошти // расти = "Главный Бог (Солнце, Даждьбог, Шаддай, Ярило) был здесь, на этом месте (שת /шът)"

По Лемельману [רש] - "потребление запаса", который запасён в семени РАСтения для РОСта

Рост

ראשתא /рошта // роста = "Головной, Бог, Царь мира"

РАСтение

ראשתא הניה/рошта эние // раста эние = "Головной, Бог, Царь мира + вот Бог"

נטע /ната - "росток, саженец"

Древнеегипетская фреска: Небо - богиня Нут, Земля - бог Геб (Йеб по Вашкевичу ---- יבא /йеба - "ввозить")

http://pharaonsage.ru/drevniy_... 2362×1689 dic.academic.ruJPG, 326 КБ300×215 answers.comJPG, 15 КБ300×215 blic.rsJPG, 15 КБ120×86 enotes.comJPG, 3 КБ120×86 thefullwiki.orgJPG, 3 КБ

Шу {שעה /шаа - "час, время; обращать внимание"} - бог воздуха и отец Геба, бога земли, и НУТ, богинни неба. Геб

http://akar-for-you.ru/rubric/... 502×334 akar-for-you.ruJPG, 34 КБ425×289 e-egipt.blog.onet....JPG, 50 КБ425×289 le.monde.de.momo.f...JPG, 26 КБ396×264 crystalinks.comJPG, 47 КБ200×129 espavo.ning.comJPG, 12

Геб - умирающий и воскресающий бог, наподобие Таммуза ( תם מושא /там мосэ - "Чистый, непорочный, цельный, конец + нести, груз, пророчество"; טמא מוזז / тамма музаз = "грязный, тёмный, нечистый + отодвигаемый" - лежащая фигура внизу).

עב /аъб // Ггеб - "тучный" - тучны поля от зёрен Твоих, о Геб-Таммуз. יבא /йеба - "ввозить").

====================================================================

человек в тюркских языках называется киши {כאישי /къиши - "как муж Мой"}, т.е. "чеши отсюда", а корова - инек "покрываемая" (от ар. ناك на:к "иметь сношения") {ענך /инех - "насилуемая твоя"; עונה / она - "сезон любви; coitus" - כו עיט עושה /ко ит осэ = "Господь Б-г здесь ("фаллос") + нападение + делает"}, как и рус. Корова {כו רובה /ко рове = "Бог размножает", קרבה /кърава - "близость"} (от крыть, покрывать).

טעם עוזז /таъм узз = "отведывать, пробовать пищу; приказ; смысл, разум + искать защиты у смелости, величия, крепости; усиливаться, крепнуть"

http://www.gerodot.ru/viewtopic.php?p=54042&

גר משא /гар маса // гер месъ = "Страшащегося (овечку, агнца) несёт"

גר מעש /гар маъс = "Жить + деяние. дело"

Думузи - Таммуз, а за ним и Гермес изображался с овцой (שה /се) на плечах. Также изображали и Иисуса - Христа.

שה ית /се ят = "овца, агнец + это".

Гематрия слова "агнец, овца" - שה == 305. Гематрия слова דשא /дэша // душа = "трава, растение" == 305 .

Таммуз сеет травы, растения и овец - кормление для людей.

Таммуз - СЕЯТель - пастырь добрый - שה ית אל /се ят Эль = "Агнец + это + Бог силы"

Тенгри

ТЕНГРИ (алтайск. тенгрй, тенгерй; шорск. тегрй; хакасск. типр, тер; ту-винск. дээр; чуваш, тура; якутск. тангара; монг. тэнгэр; бурят, тэнгэри, тэнгри; калм. тэнгер). Термин "Т." принадлежит древнейшему мифологическому фонду народов Центральной Азии и, возможно, был представлен ещё в языке хунну (3 в. до н. э. и раньше). Его сближают с хуннуским ченли ("небо"); предла-гаются и более широкие параллели (кит. тянь, шумер, дингир, "небо"). Представление о Т. складывалось на основе анимистических верований о небесном духе-хозяине, причём небо мыслилось и его непосредственным проявлением, и местом его обитания.

Т. как неперсонифицированное мужское божественное начало, распоряжающееся судьбами человека, народа и государства, выступает ещё в древнетюркской мифологии. Возникший, воз-можно, ещё в дотюркскую эпоху, в почти неизменном виде фигурирует и у средневековых монголов (Монхе-тенгри, "вечное небо"). Позднее образ единого благодетельного, всезнающего, правосудного божественного неба (Т.) в наи-большей мере сохранился у хакасов и у монгоров.

Поклонение персонифицированному светлому божеству Т.-хану наблюдалось у западных тюрок - савиров (7 в.). Т.-хан мыслился огромных размеров, что, по всей вероятности, должно было отражать космические масштабы небесного бога, тождественного самому небу, а титул "хан" указывал на главенствующее положение - во вселенной или в пантеоне богов. Эти представления оказались весьма стойкими. В монгольских шаманских текстах встречается наименование Т.-хаи (Хан-тенгри); титул "хан" обычен для поздних ипостасей Вечного неба (Монхе-тенгри): Хан Монхе-тенгри, Хан Хисага-тенгри, Хан Атага-тенгри и др. (обладающих "огромным яшмовым телом", "множеством туч и десятком тысяч глаз"), Хотя в позднейших преданиях название "Т." иногда прилагается к верховному небесному божеству, чаще оно обозначает бога вообще (также в буддийских, манихейских, мусульманских текстах); место верховного бога в шаманской мифологии у тюрок и особенно у монголов обычно занимают другие персонажи (Ульгень, Хормуста), а термин "Т." закрепляется за классом небесных богов. Так, по монгольским поверьям, Т. обитают на 17 небесах, в 33 царствах, каждое из которых имеет своего хана. Если распределение небесных богов по слоям (более характерное для тюркской мифологии) в принципе ие-рархично, то связь с различными областями неба (у монгольских народов) отражает дихотомию светлого и тёмного, благожелательного и демонического; ср. монгольское выражение "Т. (небо) благой стороны" для доброго духа и "Т. (небо) дурной стороны" для злого гения. Отражением ранней стадии развития подобных представлений, очевидно, является наличие "северного (заднего) Т." и "южного (переднего) Т." в бурятской мифологии, позднее заменившееся противопоставле-нием светлых (сагаан) западных и темных (хара) восточных Т., на мотиве изначального родства и последующей вражды кото-рых построено много мифологических сюжетов. Упоминание тёмных и в особенности светлых Т. встречается и в монгольских шаманских призываниях, в которых, однако, они не составляют контраста.

Множественность Т. у монголов выражается различными числовыми характеристиками, среди них важнейшая -- 9 ("9 Т.", "9 великих Т.", "9 Су льде Т.") и производные от неё, в первую очередь 99. В русле раннего буддийского влияния (до 16 в.) возникает представление о 33 Т. во главе с Хормустой - слепок с мифологического образа Индры и его окружения. В ламаистской мифологии 33 Т. Это: "8 главных", "II свирепых" (ср. Докшиты), "12 сыновей солнца", "2 юных". В монгольских шаманских при-зываниях они иногда продолжают осмысливаться как "33 духовных (т. е. относящихся к буддийской религии) светлых Т.". Встречаются и иные количественные характеристики классов Т., например "77 нижних Т." со своим владыкой вечно белым Т., "12 Т." и др. Обычно эти числа не имеют конкретного напол-нения, многие Т. упоминаются то как один персонаж, то как целая группа: 5 Т. молний, 7 Т. грома, 5 Т. входа, Т. 4 углов и Т. 8 границ, 9 Т. гнева и т. п. Т. наделяются прозвищами, персонифицирующими различные области и проявления неба, звёзды и созвездия, направления и страны света, природные и сверхъестественные силы, человеческие чувства и страсти, отдельные части жилища и пр. Т. иногда называются духи огня (см. Отхан-Галахан), домашние духи, охотничье божество Манахан, индо-тибетские ламаистские божества (напр., Бисман-тенгри, Бурхан-тенгри, Очирвани-тенгри), чаще именуемые бур-ханами.

Наряду с Хормустой в монгольском шаманизме сохраняется и более аморфный образ верховного Т., наделяемого прозвищами Хан Монхе-тенгри [Хухе Монхе-тенгри; "хан вечное (синее веч-ное) небо"], Эрхету-тенгри ("могущественное небо"), Деге-ре-тенгри ("высшее небо"), Милиян-тенгри (Малиян-тенгри; соот-ветствующий Эсеге Малан-тенгри бурятского пантеона), Атага-тенгри (Хан Атаган; соответствует Атай Улан-тенгри, главе 44 тёмных восточных Т. бурятского пантеона), Багатур-тенгри и Хисага-тенгри. Главой 99 Т. называется также Дархан Гуджир-тенгри - бог-кузнец, отождествляемый с Махакалой; верховным Т. является и Дзаягачи-тенгри (см. Дзаячи). Багатур-тенгри осмысливается как защитник людей, бог храбрости, вселяющий мужество в воинов, начальник небесных войск, вооружённый стальным мечом; он столь могуч, что сокрушает скалы, а весьма сходный с ним Хисага-тенгри считается защитником души и имущества человека, дающим победу в бою, выступающим в об-лике вооружённого всадника. Специфические функции божеств войны обнаруживают у Сульде-тенгри и Дайчин-тенгри (Дайсун-тенгри; соответствует тибет. Далха, см. Лха). Роль громовержца, в которой чаще выступают особые категории духов (см. Лу, Хухедей-мерген), отводится также в монгольских шаманских призываниях и верховному Т. (обладающему "молниевым те-лом", "сильным ясным громовым голосом", "началом в тучах" - Атага-тенгри, Багатур-тенгри, Хисага-тенгри); ср. персонификацию молнии Цахилган-тенгри ("молния-тенгри"). В бурятской мифологии производителями грозы выступают Яшил Саган-тенгри, Сарь Саган-тенгри и другие.

В число Т. входят также Охин-тенгри, божество счастливой судьбы Дзол-тенгри ("удача-тенгри") и многие другие; некото-рым (напр., Суль-де-тенгри, Дайчин-тенгри) посвящены особые призывания. Большинство Т. фигурирует лишь в общих перечнях божеств внутри обрядовых текстов и наделяется весьма широким кругом полномочий: защита от злых духов, смерти, болезней, врагов и разбойников; дарование жизненной силы людям и скоту, мира, благополучия, воинской и охотничьей удачи; покровительство семье, домашнему хозяйству, в особенности - поголовью скота; упоминаются и узкоспециализированные покровители стад яков, коз, пахотного земледелия и т. д., защитники от гадов, болезней, насекомых (Колчин-тенгри), податели телесной силы (Эльбескуй-тенгри) и красоты (Анарба-тенгри) и др. Некоторые Т. локализуются в пространстве (Хормуста - всегда в центре неба, Хисага-тенгри - на западе и т. д.). Верховные Т., включая Дархан Гуджир-тенгри и в особенности Дзаягачи-тенгри, характеризуются как демиурги (их называют "создателями всего"); ими (или по их соизволению) рождены Чингисхан, Хубилай и другие канонизи-рованные в монгольском шаманстве государи; они (прежде всего Хормуста, но также и Будда, либо тот и другой) порождают самих Т. В других вариантах верховный Т. не участвует в создании других Т.; то или иное божество появляется само-стоятельно; иногда говорится о происхождении Т. от матери Этуген и моря. Часто употребляется по отношению к Т. буддийский эпитет "самовозникший". Различные Т. называются "возникшими, не показывая себя", "не имеющими рук и ног" (что соответствует слабой персонифицированности древнего не-бесного божества; это, впрочем, не мешает некоторым Т. иметь ряд атрибутов и внешний облик, отражённый в описаниях, в чём сказывается буддийское влияние).

Слово "Тенгри" видимо НЕ происходит от шумерского (а значит ивритского) понятия "Дин-гир".

דין גיר/даян гуар (совр. произношение). По правилам русского языка - "Дин гир" - "Судья вступившего в истин-ную веру".

תן גרי /тен гри - "Дай злость, храбрость, отвагу"

Тан-Ра

תנע רא /тана Ра - "Движение Всевидящего" - т.е. "Солнце" - глаз бога Ра - רעה /Ра - "Пасти, править"

תנא רא /танъ Ра - "учение + Все-видящий"

У алтае-саянских народов религия Тен-Гри (Дай храбрость) была сохранена, ее называли просто "янг", "а"", что переводится как "разум", "сознание".

הך /ах - "бей, причинение боли". Отсюда и священное нанесение себе побоев, через боль идёт познание б-га.

Инициации у всех народов проходят через боль, татуирование (отсюда слово "Пацан" - פצע //паца - "рана"). Испытуемый не должен выражать боль и страх!

Отсюда же русский обычай сечение учеников без их вины - "вгоняй ему ума в задние ворота" - так написано в романе "Пётр I" У А.Н. Толстого

Тешуб - "ТЫ раскаешься, БУДЕШЬ ЖИВ".

- Шива - Тешуб

ТЕШУБ, Тешшуб (хуррит. Teŝŝob, Teššub), Тейшеба (урарт. Теišэbа), хуррито-урартский бог грозы. Имя Т. в хурритском и урартском языках, видимо, генетически восходит к общему прототипу; -seb, -šaba в нём, возможно, родственно хаттскому -zif-> хетт. -zipa, -šepa в именах богов и имеет соответствия в названиях божеств в нахско-дагестанских языках. Священный город и резиденция Т.- Куммия (хуррит. Kumme, урарт. Qume-wu, первоначальное значение, по-видимому, "священный" >ликийск. kum-, "священный"), его жена - Хебат (хуррит. Hebat, урарт. НйЬа; ряд исследователей предполагает их генетиче-скую общность). В хуррит-ской мифологии Т. возглавляет богов актуального настоящего. Согласно теогоническому циклу о смене поколений богов (см. в ст. Хурритская мифология), отец Т. - Кумарби (бог Ану, побеждённый Кумарби, оставляет в нём своё семя, в результате Т. выходит из головы Кумарби), Т. свергает его с небесного престола. Кумарби родит сына-мстителя Улликумме, призванного вернуть ему власть на небесах. Т. побеждает Улликумме, а затем захватившего власть бога-хранителя (KAL) и также претендующего на небесный престол бога Серебро. По мере распространения хурритского культурного влияния мифы о Т., обрядовые изображения Т. (в частности, в образе быка) и богов его свиты (брата Ташмишу и др.) широко распространились в пределах Хеттского царства (см. в ст. Хеттская мифология). Т. и сопутствующие ему божества изображены на рельефах святилища Язылыкая близ Бо-газкёя.

В книге Самуэля Хука "Ближневосточная мифология" я увидел изображение Хеттского бога Тешуба (В КНИГЕ НАПИСАНО, что это бог погоды). Многие считают хеттов индоевропейцами. Видимо, эти индоевропейцы практически полностью прямо заимствовали семитскую культуру (а значит религию) у семитов, и я решил поближе приглядеться к богу Тешубу.

На фреске изображён мускулистый мужчина с окладистой АССИРИЙСКОЙ завитой БОРОДОЙ в царской, напоминающей древнеегипетскую "бутылкообразную" КОРОНУ. В правой руке бог держит МОЛОТ (СРАЗУ ВСПОМИНАЕТСЯ БОГ ТОР), а в ЛЕВОЙ - МОЛНИИ! На ПОЯСЕ - МЕЧ.

Имя "ТеШуб" я решил разложить по правилам иврита. Если написать иврит-скими буквами, то получиться תשוב .

Бог "Тешуб" ------- תשוב

Понятие "возвратишься, ты возвратишься" передано в Торе словом תשוב. Но слово этого же корня שוב - תשובה / тшува - означает очень важное слово - "Ответ богу, Раскаяние", но не то раскаяние, которое предполагает эмоциональное биение себя в грудь с криком "Mea culpae" - "Моя вина", а анализ своих слов и деяний, которые предполагают признгание этого, как "ошибку, грех".

Слово же תשוב является ещё одним Именем Б-жьим, так как хеттское верховное божество также называлось "Тешуб". Видимо в Храм божий приходили каявшиеся грешники, которые для покрытия греха должны были "сделать тшуву", т.е. принести на всесожжение жертвенное животное, с которым ассоциировал себя кающийся.

Древние почти никогда не обозначали гласных. Но тогда Имя Тешуб должно было быть написанным как תשב .

Корня תשב я не нашёл. Но в склонении глагола первая буква ת означает будущее время второго лица, т.е. ""ТЫ БУДЕШЬ". Тогда получается корень "שוב", который означает "возвращаться, снова, опять". Эта семантика очень подходит к богу погоды, но приводит нас к другому слову-иероглифу - תשב . Такого корня в корневом словаре нет. Но, если первая буква ת означает будущее время второго лица, т.е. ""ТЫ БУДЕШЬ", значит корень будет שב /ШВ. Сразу вспоминаем о боге Шиве. שב /шев - "Сиди!". Шива всегда сидит, медитируя. Из этого состояния его пытался вывести бог любви и желания Кама [כמה /кама - "желание"], но Шива испепелил его свои третьим глазом. Отэтого Кама стал невидим.

Но что значит это Имя? В корневом списке синонимов есть слова

שובה, שיבה /шува, Шива - возвращение. Возращение к чему? К Богу, к жизни.

Может быть Имя "Шива" означает и "Жив", т.е. "ЖИВОЙ". Но что означает БЫТЬ ЖИВЫМ в представлении древних ПРЕДКОв?

И тут нам приходит на помощь анализ ивритских корней. Дело в том, что двухбуквенных корней в иврите почти нет. Почти все корни трёхбуквенные.

Первые две буквы мы имеем - это שב . А теперь посмотрим значения тех слов, которые получаться прибавлением к известным других букв АлефБета:

תשבי //Тешавей - - "ты будешь брать в плен"; (МЕЧ)

תשבע //Тешува - "Ты будешь клясться"

תשבע //Тесова - "Ты будешь насыщать"; (дождь во время грозы)

תשבץ /тъшавец - "Ты будешь распределять по местам, Ты будешь распределяться, размещаться";

תשבר /тъшавар - "Ты будешь ломать, разбивать" (МОЛОТ в ПРАВОЙ РУКЕ);

תשבר /тишбор - "Ты будешь снабжать зерном";

תשבש /тишабеш - "Ты будешь искажать, коверкать". Слово תשובב /тешувев близко по значению - "Ты будешь грешить, вести себя дерзко";

תשבת /тешбот - "Ты будешь прекращать".

]

Если вы прочтёте только русские переводы, вы ясно увидите - что означает выражение "ТЫ БУДЕШЬ ЖИВ". Как тут не вспомнить ивритское выражение: שדי אל חי /Шадай Эл хай = "ВСЕМОГУЩИЙ (бог Шадай) Бог жив!"

Но

не значит ли это,

что если ты сделаешь Тшуву,

если раскаешься, то будешь

Жив

Урук

Один из главных городов Шумера, родина и место правления Гильгамеша

ערך/Эрех - "Порядок". Если прочесть по яфетическим правилам, то мы будем иметь "Урук".

Хаддад (Адад) - Баал

Халд, Тейшеба

Главные боги Урарту ( см. "Древности нашей земли")

Видное место в пантеоне урартов занимали бог грозы и бури Тейшеба и бог солнца Ард. В урартских надписях особенно часто встречаются имена трёх основных богов: Халда, Тейшебы и Арда. Однако среди них первое место занимал бог Халд, считавшийся верховным богом урартов. С течением времени, бог Халд превращается в бога войны и покровителя царя Урартского государства. Копьё и щит, считались символами божественной власти воинственного бога и его наместника на земле. Царь урартов изображался иногда в виде верховного жреца.

Бог Халди держит в руке железный кинжал-меч

http://read24.ru/fb2/albert-maksimov-nashestvie-hazarskoe-bezumie/

חלוד /халуд - "покрытый ржавчиной" - это железный меч, сделанный из метеоритного железа. Халд - упавший с Неба железный метеорит, которому поклонялись как "черному камню" в Мекке. От חלוד /халуд - "холодное железное оружие".

הלעדי / ха-лаъди = "вечность моя, вечный мой"

הלדי / ха-лейди // халди = "рождающий мне; рождение"

תשבע /тишва - "ты накормишь; ты поклянёшься". Бог, которого испрашивали об урожае.

ארד /эред - "Бронза". Бог Ард научил людей металлургии. Первый город в Сенааре - Эреду. Интеллигентный, умный человек - איש ארדו/Иш эрду, т.е. человек, сведующий в изготовлении бронзы или из храмов Эреду (см. И.Ефремов. Таис Афинская).

Худо--------אחד\

Это слово означает "Бог" в Средней Азии и Иране

אחד/Эхад - "Один, некто, Особенный". Это слово - в знаменитом "символе веры" - שמע ישראל! אלהים אחד/ Шма, Исраэль! Элоим эхад - "Слушай, Исраэль! Элогим [Всесильный="все силы"] один!". Однако, получается, что традиционный перевод искажает сущность Бога.

אחד/ихед - "Объединил"

אחוד/ихуд - "1. союз, ассоциация; 2. объединение"; именно от этого слова получилось слово "Худо" - אחודו/эХудо - "Союз Его"

אחד/ухад - "был объединён, сплочён". См. также ст. "Единство".

Бог не может быть каким-то монолитом. Он состоит из "сил", недаром Его Имя - אלהים/элохим - "Все-Сильный". Эти "силы"-"богов" - "Он объединил" - אחד/ихед. Это слово читается и как Эхад - "Один".

В русском языке слово "Худо" является эвфмеизмом понятия - "Бог не велит, Бог запрещает"

Царпанит-----צרף

Царпанит - супруга бога Баал-Мардука

צרפנת/царпанит - "присоединяющая, прибавляющая, складывающая вместе". Видимо, это богиня брака, плодородия, умножения дос-тояния.

Цафон

Ковш-----------[כבש]

כובש /коваш - "1. завоёвывать, ЗАХВАТЫВАТЬ; 2. покорять, порабощать 3. трамбовать 4. прессовать 5. солить мариновать"

כבש/кевес - "баран"

כבש/кевеш - " сходни, трап; ТАЙНА". Какую ЖЕ тайну скрывают звёздные КОВШИ созвездий "Большой и Малой Медведиц". Может быть это созвездие - ни что иное как Небесный Бог Хнум, который был изображаем как Баран?

Ведь именно Хнум и сотворил Вселенную.

А на горе Цафон живёт Творец - הבורא /аБорэ - эллинский северный ветер Борей.

А может быть эти созвездия не "ковши" для захвата наших душ, а сходни, трап - для того, чтобы мы могли подняться к Полярной звезде - Богу, вокруг которого вращается всё. Ведь Полярная зведа - ни что иное как צפון /цафон - "Север" - легендарная СКРЫТАЯ {צפון /цафон = "скрытный, спрятанный, утаённый"} "гора" Меру {מראו /меру - "они прилетели"}, на которой обитают боги "Элохим" - Эл, его сын Шидуд-Баъл - Шадай. Это таинственное место - צפנת /цафнат - "тайна" - כבש/кевеш - " сходни, трап; ТАЙНА". Там находится скрытое, зашифрованное - צפן /цофен - "шифр, код". И мы направимся на север, на "гору Меру",נצפין /нацфин, чтобы увидеть, как в уплотнении צפוף /цифуф, будто в космическом яйце, летят, как птицы {צפרות /ципорот}, боги в своём "космическом яйце".

Шадай - שדי

Одно из имён Всемогущего Бога - Место в Торе: вторая книга Торы - Шемот, гл. 6, ст. 2 - гл. 9, ст. 35

В первых двух фразах главы сказано: "И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я - а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же - а-Шем не раскрыл им".

Гематрия Имени שדי = 300+4+10 = 314; 3+1+4=*8* - Число Бога.

Имя שדי/может интерпретироваться как "Достаточно, Хватит". См. Зевс (Зеус) - "Конечный". Шадай - Тот, кто из Хаоса бесконечной материи и бесконечного времени выделил отдельные элементы - ברא מעה /Вра маа - "Сотворил крошку, крупинку, элемент - {אלי מעה נדנד/Эли маа неднед - "Силы божьей крупинка, которая вибрирует"}"

: שדי אל חי /Шадай Эл хай = "ВСЕМОГУЩИЙ (бог Шадай) Бог жив!"

שדאיה/шеДайя - "Тот, кто летает (парит)"

У Ханаанского (финикийского ) бога Эла был сын, которого он убил мечом - Шадид - может быть, от שדד "превосходит силой", следовательно, "Могучий" (Orelli, p. 30). Лид-збарски (Ephem., s. 283) склонен читать это имя на амритской плите и видеть Шадида в изображенном на ней божестве, идущем на льве. (http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father2/FilonB.html#43 )

Мира Немтина пишет: Владимир Евгеньевич, на аккадском языке:

שדו - šadû : гора (сопряженное состояние šad) genitive - šadi

Пример. Читаем в K2558. Это šiptu (заклинание) богу AMAR-UTU (Marduk по Арамейски). С 28-й строки по 30-ю от-бито, но можно предположить, что "царица" - Şarpanitu, его жена.

032. šar-rat I.SAG.ILA ikal ilâni{pl} ša-du-ú

032. царица I.sagila - храма богов - гора! (гора, как превосходная сте-пень)

Напрвление Шумерских и Аккадских текстов всегда слева направо.

Шалимму и Шахару

Шалимму (позднее Шалим) - бог вечерней зари. Бог благополучия. Шалимму считался основателем и покровителем (наряду с Эльоном, возможно являвшемся ипостасью б. Илу) Иерусалима (/ירושליםЙерушалем - "построенный Шалимом") Корень שלמ связан с понятиями:

МИР - ШАЛОМ (совершённое, завершённое); заключительный;

быть завершённым, кончаться - (ДЕНЬ);

"Было заплачено, выплачено" (по Торе наёмным работникам необходимо платить каждый вечер);

кассир- (ШЕЛАМ);

Полнота, совершенство (ШЛЕМУТ),

цельный, полный, в мире с самим собой -(ШАЛЕМ)

Шахару (позднее Шахар) - бог утренней зари. Бог благополучия . שחרית/шехарит - "утренняя молитва; утренние часы"

שחר/шахар - "Рассвет"; /Шахор - "черный цвет" ("самая чёрная ночь - перед рассветом")

Шамаш

שמש - "солнце; служка (гномон или слуга, возжигающий менору)"

Свет

שבעת // свэат - "שב сидящий во עת времени ++ בעת приводящий в ужас" -

https://3.bp.blogspot.com/-MnCpW3FJkJM/Vw3k_ET2iUI/AAAAAAACGlA/4rp1G1KzaWY2PA2yJNo4NZNiSxnAyFUrgCLcB/s1600/%25D0%25A1%25D0%25BB%25D0%25B0%25D0%25B9%25D0%25B434.JPG

Корону носит Бог, т.к. קרנה / карана // корона - "1. выходящий (ה) луч света [קרן]; 2. Рогатая (на лбу бога Солнца - рога) 3. Источник богатства (фонд)"

https://fs-thb01.getcourse.ru/fileservice/file/thumbnail/h/f1ad7963b709a9b451d77d25559acb23.jpg/s/s1200x/a/13116/sc/152

В Шумере солнечный бог назывался:

"Уту"

עתו / это - "תו ещё [תוו / two - "два"]; תו / тау, тав - знак, черта, полоса {горизонт} + + עת времени" - по солнечным часам измеряется время.

הואתו / уту - "Он со знаком (рога!), чертой (горизонта), полосой (зари)"

אותו / уту - "אות знак, чудо, знамение, сигнал {петуха и птах на рассвете}, אות печать {заката, окончание дня- суда божиа} ++ תו ещё, знак, черта {горизонт}, полоса {зари}"

ШАМАШ, в аккадской мифологии бог солнца и правосудия, а также предзнаме-нований. Соответствует шумерскому Уту.

УТУ (шумер., "светлый", "сияющий", "день"),

--------------------------------------------------------------------------------

עת /эът- "время; По Сефер ецира: время; 24 астрономических часа; быть искривлённым, изогнутым (ср. "искривлённое пространство-время"); делать подходящим (ср. "подходящее время"); приспосабливать; накопление богатства"}

============================================="

Шамаш (аккад., "солнце"; общесемитское в том же значении - шамс ( арабск.), ), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (Иштар). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская Айя (имеет постоянный эпитет "Айя - невеста" - {היה /айя - "был"; , посол - Бунене.

В ежедневном странствии по небу У.=Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу).

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

שמש - аббревиатура, означающая план, по которому Солнце -Шамаш ле-тит по небу:

שחר /шахар - "Чернота; рассвет" - "час Быка" - самый тёмный час перед рассветом, когда явственно видна чернота;

מריא די עיון /мери дийун = "Полёт ++ парить мне ++ который пристальное наблюдение" - точка прохождения меридиана, полдня (צהרים / цоhoraim ◄----- צהר - "сияли, светились")

שלים /шалим = "полнота; закат"

===================================================================

Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Утту -Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - "солнце мёртвых душ"). Как божество всевидящего света Уту-Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа "У ту - мой судья" ------►

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------

הוא תו // у ту - "Он ++ знак, черта (у последней черты)".

Бог солнца эллинов - Феб \ פה אב / - "здесь отец, пра-родитель" - Аполлон \ אפועל לון - "אפו 1. гнев Его; 2. אפו нос (луч) פו Бога сил ++ על Вышний ++ פו על делает, влияет ++ покоится там"

В Вавилонии и Шумере солнечный бог назывался Шамаш \ שמש / шемеш - "1. Солнце; 2. служка (центральный огонёк на ханнукие, а Солнце - служка Господа Бога יהוה / Yahve - "Он пребудет" {встанет из-за горизонта, будет новый день - יכוה / Yakhve - "он обожжёт, опалит [כוה]"})"

======================================

У. - также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной сол-нечных лучей ассоциируются не с У.=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

נר גלה /нер гала = "Огонь + открытый, видимый"

==================================================================

Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского У., на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога Сина (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, У. - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли У. в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла "Инанна-Думузи", где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). У. - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд У.=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.

שם אש /"Шем-Эш" (Шамаш) - : "эш" означает "огонь", а значение слова "шем" - Имя бога. Но по Ситчину - это огонь ракеты.

Шан

Бог Изменений - Шеан - Шан, бога, подпирающего, поддерживающего синее Небо. - Тянь-Шань - "Небо подпирает" -

שען /шаън -= "поддерживать, подпирать".

שנה /шана - "Изменять". Шан - это Вишну - בי שנו //ви шну - " во мне изменение".

שאן /шаан = "шуметь ("гром")"

שאני /шани - "иной, другой". Отсюда - иной мир, другой мир! (Мир - המיר /эМир = "Обмен" (душами и информацией)

ШАН-ДИ ("верховный владыка", "высший предок", "высшее божество"; в древнейших текстах часто просто Ди),

דאי //Ди - "Полёт, летающий, планирующий" - Орёл, коршун, Беркут, Сокол - образ верховного Бога, обозревающего всё с высоты - ראה /Раа - "Смотреть, осознавать" и правящего всем на свете - רעה /раа -= "править, управлять (стадом), как пастух"

в древнекитайской мифологии и народной религии верховное божество. Представление о Ш.-д., по-видимому, зародилось в недрах шан-иньского общества во 2-м тыс. до н. э. Как полагают некоторые учёные (Дж. М. Мензис), "ди", первоначально означавшее жертвоприношение (сожжение жертвы), позднее стало названием божества, которому приносили жертву ("ди", по-видимому, служил также обозначением умерших предков царствующего дома, включая мифических, являвшихся его тотемом). В поздний период правления династии Шан-Инь (ок. 13-11 вв. до н. э.) наряду с "ди" появился термин "Ш.-д." для обозначения верховного божества, а также, вероятно, первого из шан-иньских предков. Постепенно "ди" превратилось в бога - покровителя всего шан-иньского государственного образования. После покорения Инь чжоусцами произошла контаминация их культа неба с представлением о Ш.-д. В текстах 1-го тыс. до н. э. Ш.-д. выступает как синоним понятий Тянь и Тянь-ди. - תנע דאי //Тана ди = "За-пускающий процесс + летающий, парящий надо всем"

Термин "Ш.-д." был воспринят даосской философией и религией, где он фигурирует как великий предок Дао - пути ("Хуайнань-цзы", 2 в. до н. э.), в средние века титул Ш.-д. был пожалован императором Хуэй-цзуном (начало 12 в.) верховному владыке даосского и народного пантеона Нефритовому государю Юй-ди - יוי דאי /йуй ди - "Он будет богом летающим" - по поверьям всех древних император (фараон) после смерти становил-ся богом - так было и в Древних Египте, Риме, Китае...

После появления в Китае европейских миссионеров в их проповедях и в переводах библии на китайский язык термин "Ш.-д." стал использоваться для обозначения христианского понятия "бог".

ЭЛАГАБАЛ

[Elagabal, "Эл горный", т. е. "бог (первоначально - "сильный, могучий") горный", см. Илу, Гелиогабал Heliogabalus, "солнце гор"; народная этимология: "гелио", греч. "солнце", "габал", семит, "горный"), в западносемитской мифологии бог. Культ Э. сложился, по-видимому, в арамейский период (1-е тыс. до н. э. - 1-й в. н. э.) и получил наибольшее значение в римское время. Очевидно, бог солнца и плодоносящих сил природы. Отождествлялся с Гелиосом (отсюда "Гелиогабал") и Юпитером. Культовый центр Э. находился в городе Эмоса, где ему был воздвигнут огромный, богато украшенный храм. Э. почитался в облике большого чёрного камня конической формы, закруглённого снизу и острого вверху (аэролит); считалось, что он упал с неба и был нерукотворным изображением солнца. Для культа Э. были характерны пышные оргиастические обряды. Элагабал, римский император в 218-222, являвшийся жрецом Э. (отсюда его имя в историографии, первона-чально - Варий Авит), пытался возвести Э. в "ранг" верховного божества римского официального пантеона. На Палатине был построен храм Э., куда Элагабал, стремясь к тому, чтобы жречество Э. держало в своих ру-ках тайны всех местных культов, пытался перенести изображения и других богов. Он объявил женой Э. Афину Палладу, а затем, поскольку Э. "отверг" её, Уранию (Тиннит), как лунное божество. Эпитет ЭлаГаБал всё же от אלהבעל /Эл аБаъл, т.е. Сильный Властелин.

Фрезер пишет, что каждая отдельно стоящая вершина в Кнаане была священна, у каждой был свой Ваал (грецизированное Баъл - Хозяин, Властелин). Думаю, что в особенности почитались вершины гор:

Тавор (на ней сейчас находится Храм Вознесения Господня, תעבור /таъвор - "ты перейдёшь (в иное состоянье), ты оплодотворишь"),

Мирон {מיריון/мирьон - "1. От туда учат, приказывают, указывают" 2. От туда стреляют; מיראון/Мирон - "От туда Страх Господень"}, на горе Мирон (иногда пишут "Мерон") справляется праздник "Лаг ба Омер", т.е. страшный 33 день (см. отдельный файл "Число 33")

Мориа

и. ш. Шифман

ЭНЛИЛЬ

ЭНЛИЛЬ (шумер., "владыка-ветер"?), Эллиль (аккад.), один из главных богов шумеро-аккадского пантеона. Э. - бог-покровитель Ниппура, древнейшего центра шумерского племенного союза, очень рано стал общешумерским богом. Его имя зафиксировано уже в древнейших пиктографических текстах из Джемдет-Наср (рубеж 4-3 тыс. до н. э.). В списках богов из Фары (26 в. до н. э.) Э. занимает второе место после своего отца бога неба Ана, которого он в ряде случаев превосходит [так, в мифе "Энки и Эреду(г)" Энки приезжает за благословением не к Ану, "отцу богов", а к Э.]. Главные эпитеты Э.: Кур-галь ("Великая гора", "Мо-гучий утёс", - главный храм Э. в Ниппуре носил название "Экур", то есть "дом Горы"), "владыка всех стран", а также "отец богов" (титул Ана); "владыка, определяющий судьбы", "господин, чьи слова неизменны". Термин "энлильство" означает "господство", и этим качеством может обладать любой могущественный бог (так, "энлильство над богами" получают Мардук и Ашшур), отсюда эпитет Э. - "Энлиль всех богов". Супруга Э. - Нинлиль (его женская параллель), сыновья - его первенец лунный бог Наина, боги войны Нинурта и Нингирсу (иногда идентифици-руются), бог бури (Им?, по другим версиям, он - сын Ана), бог палящего солнца и преисподней Нергал, бог-судьба Намтар (сын Э. и владычицы подземного мира Эрешкигаль).

В мифах об Э. проявляется его сущность как божества плодородия и жизненных сил, а также необузданной стихийной силы (бог бури, воздуха?). В мифе об Э. и Нинлиль Э. выступает в качестве умирающего и воскресающего бога. "Старуха города" Нунбар-шегуну намерена выдать за. Э. свою дочь юную Нинлиль, которая поначалу как будто противится этому. Э. овладевает Нинлиль в барке на воде и за это изгоняется сонмом "старших богов" в подземный мир. Нинлиль, которая уже носит в чреве его младенца (будущего бога луны Нанну), следует за своим супругом. Э. трижды меняет свой облик и трижды соединяется со своей женой под видом трёх стражей подземного мира: "стража ворот", "человека подземной реки" и "перевозчика", после чего Нинлиль производит на свет трёх подземных богов, которым суждено жить под землёй. В гимнах и молитвах к Э. его сравнивают с диким быком, с ревущим ветром. В текстах нередко подчёркивается его злобность по отношению к людям. Так, именно Э., по всей видимости, больше других богов виноват во всемирном потопе (VI таблица эпоса о Гильгамеше). Его постоянно раздражает шум людской жизни, и он насылает на человечество постоянные бедствия - чуму, засуху - засоление и, наконец, снова потоп (эпос об Атрахасисе); Э. и Ана богиня Нингаль считает ответственными за гибель города Ура (текст "Плач о разрушении города Ура"). Э. гневается и, видимо, собирается покарать Гильгамеша и Энкиду за убийство ими стража кедрового леса Хувавы - неожиданно для героев, поскольку те сами приносят ему голову убитого Хувавы, надеясь, судя по всему, на иную оценку их подвига (текст "Гильгамеш и гора бессмертных"). При этом в образе Э. довольно отчётливо выражены и черты носителя культуры, создателя вселенной. Э. "забрал себе" (создал) землю, подобно тому как ан - небо (мифологическая запевка в тексте о Гильгамеше. Энкиду и подземном мире), он создал мотыгу, богов скотоводства Эмеша и Энтена, богинь Лахар и Ашнан (скот и зерно) - вместе с Энки. Символ Э. тот же, что символ Ана, - рогатая тиара, стоящая на священном алтаре.

Эрешкигаль - богиня, царица подземного мира (Кур).

[ Эрешкигаль - богиня смерти: ארש קע געל / эрес ки гаъль // эреш ки галь = "яд ++ беда, несчастье; קעקע / кика // кака - "разрушение" ++ омерзение" ]

ארץ קע געל / арец ки гаъль // эрес ки галь = "земля ++ разрушение, беда ++ омерзение"

ארעאש קע געל / Эраэш ки галь // Эрэш ки галь = "случается ++ земля {выблёвывает} огонь, пепел ++ беда, несчастье (קעקע / кика - "разрушение") ++омерзение"

יסוד עולם / йесод олам - "Вечное основание мира" - титул Йесод

כור / кур - "1. плавильный тигель, горн" - по мифологии древних греков в основании мира находится наковальня и горн бога Гефеста (Вулкана); 2. Подземный мир у шумер, куда спускается каждый год богиня любви и зачатия Инанна

за своим супругом Думузи (Таммузом-Фамузом - Адонисом), который находится в плену у богини смерти Эрешкигаль \ ארש קע געל / эрес ки гаъль // эреш ки галь = "ארש яд ++ разрушающий [קעקע]; - קע "огорчение, горе" (213/231 ) ++ отвращение, омерзение {при виде трупа}"

Илия

Пророк Илия {עיליה /ИлиЯ - "Всевышний бог"}борется с пророками Ваала на горе Кармил

Описание культа Ваала, жрецы Ваала и дубрав - 19,22 ст.

Рассечение жертвы-------23 ст.

Действия жрецов Ваала-------26,28

Действия Илии----------31 ст.

Илия наливает какую-то "воду" в ров вокруг жертвенника---34 ст.

Что это за "вода"?

Третья книга Царств

Глава 18 стихи 1-46

РАЗДЕЛЕННОЕ ЦАРСТВО / Ближайшие преемники Иеровоама в Северном Царстве | Ахав, царь Израильский, и пророк Илия / Илия на горе Кармил / 1 Повеление Божие Илии явиться к Ахаву | 7 Встреча Илии с Авдием | 17 Встреча Илии с Ахавом | 20 Посрамление проро-ков Ваала | 30 Огонь с неба на всесожжение Илии | 41 Большой дождь в ответ на молитву Илии

1 По прошествии многих дней было слово Господне к Илии в третий год: пойди и покажись Ахаву, и Я дам дождь на землю.

3 Цар 17:1

Лк 4:25

Иак 5:17

2 И пошел Илия, чтобы показаться Ахаву. Голод же сильный был в Са-марии.

3 И призвал Ахав Авдия, начальствовавшего над дворцом. Авдий же был человек весьма богобоязненный,

4 и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто про-роков, и скрывал их, по пятидесяти человек, в пещерах, и питал их хлебом и водою.

3 Цар 18:13

5 И сказал Ахав Авдию: пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам на земле, не найдем ли где травы, чтобы нам прокормить коней и лошаков и не лишиться скота.

6 И разделили они между собою землю, чтобы обойти ее: Ахав особо пошел одною дорогою, и Авдий особо пошел другою дорогою.

7 Когда Авдий шел дорогою, вот, навстречу ему идет Илия. Он узнал его и пал на лице свое и сказал: ты ли это, господин мой Илия?

4 Цар 1:6-8

8 Тот сказал ему: я; пойди, скажи господину твоему: "Илия здесь".

9 Он сказал: чем я провинился, что ты предаешь раба твоего в руки Аха-ва, чтоб умертвить меня?

10 Жив Господь Бог твой! нет ни одного народа и царства, куда бы не по-сылал государь мой искать тебя; и когда ему говорили, что тебя нет, он брал клятву с того царства и народа, что не могли отыскать тебя;

3 Цар 17:1

11 а ты теперь говоришь: "пойди, скажи господину твоему: Илия здесь".

12 Когда я пойду от тебя, тогда Дух Господень унесет тебя, не знаю, куда; и если я пойду уведомить Ахава, и он не найдет тебя, то он убьет меня; а раб твой богобоязнен от юности своей.

4 Цар 2:16

Иез 3:12

Иез 3:14

Иез 8:3

Деян 8:39

13 Разве не сказано господину моему, что я сделал, когда Иезавель убива-ла пророков Господних, как я скрывал сто человек пророков Господ-них, по пятидесяти человек, в пещерах и питал их хлебом и водою?

3 Цар 18:4

14 А ты теперь говоришь: "пойди, скажи господину твоему: Илия здесь"; он убьет меня.

15 И сказал Илия: жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! сегодня я покажусь ему.

3 Цар 17:1

16 И пошел Авдий навстречу Ахаву и донес ему. И пошел Ахав навстречу Илии.

17 Когда Ахав увидел Илию, то сказал Ахав ему: ты ли это, смущающий Израиля?

Ис Нав 7:25

3 Цар 21:20

Деян 16:20

18 И сказал Илия: не я смущаю Израиля, а ты и дом отца твоего, тем, что вы презрели повеления Господни и идете вслед Ваалам;

3 Цар 9:9

3 Цар 16:31

3 Цар 21:25-26

2 Пар 15:2

2 Пар 24:20

19 теперь пошли и собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четы-реста пятьдесят пророков Вааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели.

Ис Нав 19:26

3 Цар 16:33

20 И послал Ахав ко всем сынам Израилевым и собрал всех пророков на гору Кармил.

21 И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте. И не отвечал народ ему ни слова.

Ис Нав 24:15

4 Цар 17:41

Сир 2:12

Мф 6:24

1 Кор 10:21

22 И сказал Илия народу: я один остался пророк Господень, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек [и четыреста пророков дубрав-ных];

3 Цар 18:19

3 Цар 19:10

3 Цар 19:14

23 пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу;

24 и призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог. И отвечал весь народ и сказал: хорошо, [пусть будет так].

3 Цар 18:38

1 Пар 21:26

Деян 20:10

25 И сказал Илия пророкам Вааловым: выберите себе одного тельца и приготовьте вы прежде, ибо вас много; и призовите имя бога вашего, но огня не подкладывайте.

26 И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали.

Пс 113:13

Иер 10:5

1 Кор 8:4

1 Кор 12:2

27 В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!

28 И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обык-новению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним.

Лев 19:28

Втор 14:1

Иер 41:5

29 Прошел полдень, а они всё еще бесновались до самого времени вечер-него жертвоприношения; но не было ни голоса, ни ответа, ни слуха. [И сказал Илия Фесвитянин пророкам Вааловым: теперь отойдите, чтоб и я совершил мое жертвоприношение. Они отошли и умолкли.]

Исх 29:39

Исх 29:41

3 Цар 18:26

Дан 9:21

30 Тогда Илия сказал всему народу: подойдите ко мне. И подошел весь народ к нему. Он восстановил разрушенный жертвенник Господень.

3 Цар 19:10

3 Цар 19:14

31 И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова, кото-рому Господь сказал так: Израиль будет имя твое.

Быт 32:28

Быт 35:10

Ис Нав 4:3-5

4 Цар 17:34

32 И построил из сих камней жертвенник во имя Господа, и сделал вокруг жертвенника ров, вместимостью в две саты зерен,

Кол 3:17

33 и положил дрова [на жертвенник], и рассек тельца, и возложил его на дрова,

Быт 22:9

Лев 1:6-8

34 и сказал: наполните четыре ведра воды и выливайте на всесожигаемую жертву и на дрова. [И сделали так.] Потом сказал: повторите. И они повторили. И сказал: сделайте то же в третий раз. И сделали в третий раз,

35 и вода полилась вокруг жертвенника, и ров наполнился водою.

36 Во время приношения вечерней жертвы подошел Илия пророк [и воз-звал на небо] и сказал: Господи, Боже Авраамов, Исааков и Израилев! [Услышь меня, Господи, услышь меня ныне в огне!] Да познают в сей день [люди сии], что Ты один Бог в Израиле, и что я раб Твой и сделал всё по слову Твоему.

Исх 3:6

Числ 16:28

3 Цар 8:43

4 Цар 19:19

Езд 9:4

37 Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их [к Тебе].

38 И ниспал огонь Господень и пожрал всесожжение, и дрова, и камни, и прах, и поглотил воду, которая во рве.

Лев 9:24

3 Цар 18:21

3 Цар 18:34

1 Пар 21:26

2 Пар 7:1

39 Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог!

40 И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там.

Втор 13:5

Втор 18:20

Суд 4:7

4 Цар 10:24-25

Итак, что это за "вода", которую Илия приказал лить в ров? Есть такие ответы - это бензин;

Это спирт.

Из повести А.Куприна "Суламифь"

Через семь лет, в месяце Буле, был завершен храм господень и через тринадцать лет - царский дворец.

орнаменты, залитые и иссеченные в камне изображения львов, херувимов, волов, пальм и анана-сов

На указательном пальце левой руки носил Соломон гемму из кроваво-красного астерикса, извергавшего из себя шесть лучей жемчужного цвета. Много сотен лет было этому кольцу, и на оборотной стороне его камня вырезана была надпись на языке древнего, исчезнувшего народа: "Все проходит".

Суд Соломона и притчи

Первым предстал перед Соломоном со своей жалобой некто Ахиор, ремеслом гранильщик. Работая в Беле Финикийском, он нашел драгоценный камень, обделал его и попросил своего друга Захарию, отправлявшегося в Иерусалим, отдать этот камень его, Ахиоровой, жене. Через некоторое время возвратился домой и Ахиор. Первое, о чем он спросил свою жену, увидевшись с нею, - это о камне. Но она очень удивилась вопросу мужа и клятвенно подтвердила, что никакого камня она не получала. Тогда Ахиор отправился за разъяснением к своему другу Захарии; но тот уверял, и тоже с клятвою, что он тотчас же по приезде передал камень по назначению. Он даже привел двух свидетелей, подтверждавших, что они видели, как Захария при них передавал камень жене Ахиора.

И вот теперь все четверо - Ахиор, Захария и двое свидетелей - стояли перед троном царя Из-раильского.

Соломон поглядел каждому из них в глаза поочередно и сказал страже:

- Отведите их всех в отдельные покои и заприте каждого отдельно.

И когда это было исполнено, он приказал принести четыре куска сырой глины.

- Пусть каждый из них, - повелел царь, - вылепит из глины ту форму, которую имел камень.

Через некоторое время слепки были готовы. Но один из свидетелей сделал свой слепок в виде лошадиной головы, как обычно обделывались драгоценные камни; другой - в виде овечьей головы, и только у двоих - у Ахиора и Захарии слепки были одинаковы, похожие формой на жен-скую грудь.

И царь сказал:

- Теперь и для слепого ясно, что свидетели подкуплены Захарией. Итак, пусть Захария возвратит камень Ахиору, и вместе с ним уплатит ему тридцать гражданских сиклей судебных издержек, и отдаст десять сиклей священных на храм. Свидетели же, обличившие сами себя, пусть заплатят по пяти сиклей в казну за ложное показание.

Затем приблизились к трону Соломонову три брата, судившиеся о наследстве. Отец их перед смертью сказал им: "Чтобы вы не ссорились при дележе, я сам разделю вас по справедливости. Когда я умру, идите за холм, что в средине рощи за домом, и разройте его. Там найдете вы ящик с тремя отделениями: знайте, что верхнее - для старшего, среднее - для среднего, нижнее - для меньшего из братьев". И когда после его смерти они пошли и сделали, как он завещал, то нашли, что верхнее отделение было наполнено доверху золотыми монетами, между тем как в среднем лежали только простые кости, а в нижнем куски дерева. И вот возникла между меньшими братьями зависть к старшему и вражда, и жизнь их сделалась под конец такой невыносимой, что решили они обратиться к царю за советом и судом. Даже и здесь, стоя перед троном, не воздержались они от взаимных упреков и обид.

Царь покачал головой, выслушал их и сказал:

- Оставьте ссоры; тяжел камень, весок и песок, но гнев глупца тяжелее их обоих. Отец ваш был, очевидно, мудрый и справедливый человек, и свою волю он высказал в своем завещании так же ясно, как будто бы это совершилось при сотне свидетелей. Неужели сразу не догадались вы, несчастные крикуны, что старшему брату он оставил все деньги, среднему - весь скот и всех рабов, а младшему - дом и пашню. Идите же с миром и не враждуйте больше.

И трое братьев - недавние враги - с просиявшими лицами поклонились царю в ноги и вышли из судилища рука об руку.

И еще решил царь другое дело о наследстве, начатое три дня тому назад. Один человек, умирая, сказал, что он оставляет все свое имущество достойнейшему из двух его сыновей. Но так как ни один из них не соглашался признать себя худшим, то и обратились они к царю.

Соломон спросил их, кто они по делам своим, и, услышав ответ, что оба они охотники-лучники, сказал:

- Возвращайтесь домой. Я прикажу поставить у дерева труп вашего отца. Посмотрим сначала, кто из вас метче попадет ему стрелой в грудь, а потом решим ваше дело.

Теперь оба брата возвратились назад в сопровождении человека, посланного царем с ними для присмотра. Его и расспрашивал Соломон о состязании.

- Я исполнил все, что ты приказал, царь, - сказал этот человек. - Я поставил труп старика у дерева и дал каждому из братьев их луки и стрелы. Старший стрелял первым. На расстоянии ста двадцати локтей он попал как раз в то место, где бьется у живого человека сердце.

- Прекрасный выстрел, - сказал Соломон. - А младший?

- Младший... Прости меня, царь, я не мог настоять на том, чтобы твое повеление было исполнено в точности... Младший натянул тетиву и положил уже на нее стрелу, но вдруг опустил лук к ногам, повернулся и сказал, заплакав: "Нет, я не могу сделать этого... Не буду стрелять в труп моего отца".

- Так пусть ему и принадлежит имение его отца, - решил царь. - Он оказался достойнейшим сыном. Старший же, если хочет, может поступить в число моих телохранителей. Мне нужны такие сильные и жадные люди, с меткою рукою, верным взглядом и с сердцем, обросшим шерстью.

Затем предстали пред царем три человека. Ведя общее торговое дело, нажили они много денег. И вот, когда пришла им пора ехать в Иерусалим, то зашили они золото в кожаный пояс и пустились в путь. Дорогою заночевали они в лесу, а пояс для сохранности зарыли в землю. Когда же они проснулись наутро, то не нашли пояса в том месте, куда его положили.

Каждый из них обвинял другого в тайном похищении, и так как все трое казались людьми очень хитрыми и тонкими в речах, то сказал им царь:

- Прежде чем я решу ваше дело, выслушайте то, что я расскажу вам. Одна красивая девица обещала своему возлюбленному, отправлявшемуся в путешествие, ждать его возвращения и никому не отдавать своего девства, кроме него. Но, уехав, он в непродолжительном времени женился в другом городе на другой девушке, и она узнала об этом. Между тем к ней посватался богатый и добросердечный юноша из ее города, друг ее детства. Понуждаемая родителями, она не решилась от стыда и страха сказать ему о своем обещании и вышла за него замуж. Когда же по окончании брачного пира он повел ее в спальню и хотел лечь с нею, она стала умолять его: "Позволь мне сходить в тот город, где живет прежний мой возлюбленный. Пусть он снимет с меня клятву, тогда я возвращусь к тебе и сделаю все, что ты хочешь!" И так как юноша очень любил ее, то согласился на ее просьбу, отпустил ее, и она пошла. Дорогой напал на нее разбойник, ограбил ее и уже хотел ее изнасиловать. Но девица упала перед ним на колени и в слезах молила пощадить ее целомудрие, и рассказала она разбойнику все, что произошло с ней, и зачем идет она в чужой город. И разбойник, выслушав ее, так удивился ее верности слову и так тронулся добротой ее жениха, что не только отпустил девушку с миром, но и возвратил ей отнятые драгоценности. Теперь спрашиваю я вас, кто из всех трех поступил лучше пред лицом бога - девица, жених или разбойник?

И один из судившихся сказал, что девица более всех достойна похвалы за свою твердость в клятве. Другой удивлялся великой любви ее жениха; третий же находил самым великодушным поступок разбойника.

И сказал царь последнему:

- Значит, ты и украл пояс с общим золотом, потому что по своей природе ты жаден и желаешь чужого.

Человек же этот, передав свой дорожный посох одному из товарищей, сказал, подняв руки кверху, как бы для клятвы:

- Свидетельствую перед Иеговой, что золото не у меня, а у него!

Царь улыбнулся и приказал одному из своих воинов:

- Возьми жезл этого человека и разломи его пополам.

И когда воин исполнил повеление Соломона, то посыпались на пол золотые монеты, потому что они были спрятаны внутри выдолбленной палки; вор же, пораженный мудростью царя, упал ниц перед его троном и признался в своем преступлении.

Также пришла в дом Ливанский женщина, бедная вдова каменщика, и сказала:

- Я прошу правосудия, царь! На последние два динария, которые у меня оставались, я купила муки, насыпала ее вот в эту большую глиняную чашу и понесла домой. Но вдруг поднялся сильный ветер и развеял мою муку. О мудрый царь, кто возвратит мне этот убыток! Мне теперь нечем накормить моих детей.

- Когда это было? - спросил царь.

- Это случилось сегодня утром, на заре.

И вот Соломон приказал позвать нескольких богатых купцов, корабли которых должны были в этот день отправляться с товарами в Финикию через Иаффу. И когда они явились, встревоженные, в залу судилища, царь спросил их:

- Молили ли вы бога или богов о попутном ветре для ваших кораблей?

И они ответили:

- Да, царь! Это так. И богу были угодны наши жертвы, потому что он послал нам добрый ветер.

- Я радуюсь за вас, - сказал Соломон. - Но тот же ветер развеял у бедной женщины муку, которую она несла в чаше. Не находите ли вы справедливым, что вам нужно вознаградить ее?

И они, обрадованные тем, что только за этим призывал их царь, тотчас же набросали женщине полную чашу мелкой и крупной серебряной монеты. Когда же она со слезами стала благодарить царя, он ясно улыбнулся и сказал:

- Подожди, это еще не все. Сегодняшний утренний ветер дал и мне радость, которой я не ожидал. Итак, к дарам этих купцов я прибавлю и свой царский дар.

И он повелел Адонираму, казначею, положить сверх денег купцов столько золотых монет, чтобы вовсе не было видно под ними серебра.

Соломон и царица Балкис

Загадки царицы Савской

Желая испытать царя загадками, она сначала послала к нему пятьдесят юношей в самом нежном возрасте и пятьдесят девушек. Все они так хитроумно были одеты, что самый зоркий глаз не распознал бы их пола. "Я назову тебя мудрым, царь, - сказала Балкис, - если ты скажешь мне, кто из них женщина и кто мужчина".

Но царь рассмеялся и приказал каждому и каждой из посланных подать поодиночке серебряный таз и серебряный кувшин для умывания. И в то время когда мальчики смело брызгались в воде руками и бросали себе ее горстями в лицо, крепко вытирая кожу, девочки поступали так, как все-гда делают женщины при умывании. Они нежно и заботливо натирали водою каждую из своих рук, близко поднося ее к глазам.

Так просто разрешил царь первую загадку Балкис-Македы.

Затем прислала она Соломону большой алмаз величиною с лесной орех. В камне этом была тонкая, весьма извилистая трещина, которая узким сложным ходом пробуравливала насквозь все его тело. Нужно было продеть сквозь этот алмаз шелковинку. И мудрый царь впустил в отверстие шелковичного червя, который, пройдя наружу, оставил за "собою следом тончайшую шелковую паутинку.

Также прислала прекрасная Балкис царю Соломону многоценный кубок из резного сардоникса великолепной художественной работы. "Этот кубок будет твоим, - повелела она сказать царю, - если ты его наполнишь влагою, взятою ни с земли, ни с неба". Соломон же, наполнив сосуд пеною, падавшей с тела утомленного коня, приказал отнести его царице.

Много подобных загадок предлагала царица Соломону, но не могла унизить его мудрость, и всеми тайными чарами ночного сладострастия не сумела она сохранить его любви. И когда наскучила она наконец царю, он жестоко, обидно насмеялся над нею.

Всем было известно, что царица Савская никому не показывала своих ног и потому носила длинное, до земли, платье. Даже в часы любовных ласк держала она ноги плотно закрытыми одеждой. Много странных и смешных легенд сложилось по этому поводу.

Одни уверяли, что у царицы козлиные ноги, обросшие шерстью; другие клялись, что у нее вместо ступней перепончатые гусиные лапы. И даже рассказывали о том, что мать царицы Балкис однажды, после купанья, села на песок, где только что оставил свое семя некий бог, временно превратившийся в гуся, и что от этой случайности понесла она прекрасную царицу Савскую.

И вот повелел однажды Соломон устроить в одном из своих покоев прозрачный хрустальный пол с пустым пространством под ним, куда налили воды и пустили живых рыб. Все это было сделано с таким необычайным искусством, что непредупрежденный человек ни за что не заметил бы стекла и стал бы давать клятву, что перед ним находится бассейн с чистой свежей водой.

И когда все было готово, то пригласил Соломон свою царственную гостью на свидание. Окруженная пышной свитой, она идет по комнатам Ливанского дома и доходит до коварного бассейна. На другом конце его сидит царь, сияющий золотом и драгоценными камнями и приветливым взглядом черных глаз. Дверь отворяется перед царицею, и она делает шаг вперед, но вскрикивает и...

Суламифь смеется радостным детским смехом и хлопает в ладоши.

- Она нагибается и приподымает платье? - спрашивает Суламифь.

- Да, моя возлюбленная, она поступила так, как поступила бы каждая из женщин. Она подняла кверху край своей одежды, и хотя это продолжалось только одно мгновение, но и я, и весь мой двор увидели, что у прекрасной Савской царицы Балкис-Македы обыкновенные человеческие ноги, но кривые и обросшие густыми волосами. На другой же день она собралась в путь, не простилась со мною и уехала с своим великолепным караваном. Я не хотел ее обидеть. Вслед ей я послал надежного гонца, которому приказал передать царице пучок редкой горной травы - лучшее средство для уничтожения волос на теле. Но она вернула мне назад голову моего посланного в мешке из дорогой багряницы.

Обида Балкис на Соломона

Суламифь смеется радостным детским смехом и хлопает в ладоши.

- Она нагибается и приподымает платье? - спрашивает Суламифь.

Одежда Соломона

На царе был надет красный хитон, а на голове простой узкий венец из шестидесяти бериллов, оправленных в золото.

Камни Соломона

он рассказывал ей о внутренней природе камней, о их волшебных свойствах и таинственных значениях.

- Вот анфракс, священный камень земли Офир, - говорил царь. - Он горяч и влажен. Погляди, он красен, как кровь, как вечерняя заря, как распустившийся цвет граната, как густое вино из виноградников энгедских, как твои губы, моя Суламифь, как твои губы утром, после ночи любви. Это камень любви, гнева и крови. На руке человека, томящегося в лихорадке или опьяненного желанием, он становится теплее и горит красным пламенем. Надень его на руку, моя воз-любленная, и ты увидишь, как он загорится. Если его растолочь в порошок и принимать с водой, он дает румянец лицу, успокаивает желудок и веселит душу. Носящий его приобретает власть над людьми. Он врачует сердце, мозг и память. Но при детях не следует его носить, потому что он будит вокруг себя любовные страсти.

Вот прозрачный камень цвета медной яри. В стране эфиопов, где он добывается, его называют Мгнадис-Фза. Мне подарил его отец моей жены, царицы Астис, египетский фараон Суссаким, которому этот камень достался от пленного царя. Ты видишь - он некрасив, но цепа его неисчислима, потому что только четыре человека на земле владеют камнем Мгнадис-Фза. Он обладает необыкновенным качеством притягивать к себе серебро, точно жадный и сребролюбивый человек. Я тебе его дарю, моя возлюбленная, потому что ты бескорыстна.

Посмотри, Суламифь, на эти сапфиры. Одни из них похожи цветом на васильки в пшенице, другие на осеннее небо, иные на море в ясную погоду. Это камень девственности - холодный и чистый. Во время далеких и тяжелых путешествий его кладут в рот для утоления жажды. Он также излечивает проказу и всякие злые наросты. Он дает ясность мыслям. Жрецы Юпитера в Риме носят его на указательном пальце.

Царь всех камней - камень Шамир. Греки называют его Адамас, что значит - неодолимый. Он крепче всех веществ на свете и остается невредимым в самом сильном огне. Это свет солнца, сгустившийся в земле и охлажденный временем. Полюбуйся, Суламифь, он играет всеми цветами, но сам остается прозрачным, точно капля воды. Он сияет в темноте ночи, но даже днем теряет свой свет на руке убийцы. Шамир привязывают к руке женщины, которая мучится тяжелыми родами, и его также надевают воины на левую руку, отправляясь в бой. Тот, кто носит Шамир, - угоден царям и не боится злых духов. Шамир сгоняет пестрый цвет с лица, очищает дыхание, дает спокойный сон лунатикам и отпотевает от близкого соседства с ядом. Камни Шамир бывают мужские и женские; зарытые глубоко в землю, они способны размножаться.

Лунный камень, бледный и кроткий, как сияние луны, - это камень магов халдейских и вавилонских. Перед прорицаниями они кладут его под язык, и он сообщает им дар видеть будущее. Он имеет странную связь с луною, потому что в новолуние холодеет и сияет ярче. Он благоприятен для женщины в тот год, когда она из ребенка становится девушкой.

Это кольцо с смарагдом ты носи постоянно, возлюбленная, потому что смарагд - любимый камень Соломона, царя Израильского. Он зелен, чист, весел и нежен, как трава весенняя, и когда смотришь на него долго, то светлеет сердце; если поглядеть на него с утра, то весь день будет для тебя легким. У тебя над ночным ложем я повешу смарагд, прекрасная моя: пусть он отгоняет от тебя дурные сны, утешает биение сердца и отводит черные мысли. Кто носит смарагд, к тому не приближаются змеи и скорпионы; если же держать смарагд перед глазами змеи, то польется из них вода и будет литься до тех пор, пока она не ослепнет. Толченый смарагд дают отравленному ядом человеку вместе с горячим верблюжьим молоком, чтобы вышел яд испариной; смешанный с розовым маслом, смарагд врачует укусы ядовитых гадов, а растертый с шафраном и приложенный к больным глазам, исцеляет куриную слепоту. Помогает он еще от кровавого поноса и при черном кашле, который не излечим никакими средствами человеческими.

Дарил также царь своей возлюбленной ливийские аметисты, похожие цветом на ранние фиалки, распускающиеся в лесах у подножия Ливийских гор, - аметисты, обладавшие чудесной способностью обуздывать ветер, смягчать злобу, предохранять от опьянения и помогать при ловле диких зверей; персепольскую бирюзу, которая приносит счастье в любви, прекращает, ссору супругов, отводит царский гнев и благоприятствует при укрощении и продаже лошадей; и ко-шачий глаз - оберегающий имущество, разум и здоровье своего владельца; и бледный, сине-зеленый, как морская вода у берега, вериллий - средство от бельма и проказы, добрый спутник странников; и разноцветный агат - носящий его не боится козней врагов и избегает опасности быть раздавленным во время землетрясения; и нефрит, почечный камень, отстраняющий удары молнии; и яблочно-зеленый, мутно-прозрачный опихий - сторож хозяина от огня и сумасшествия; и яспис, заставляющий дрожать зверей; и черный ласточкин камень, дающий красноречие; и уважаемый беременными женщинами орлиный камень, который орлы кладут в свои гнезда, когда приходит пора вылупляться их птенцам; и заберзат из Офира, сияющий, как ма-ленькие солнца; и желто-золотистый хрисолит - друг торговцев и воров; и сардоникс, любимый царями и царицами; и малиновый лигирий: его находят, как известно, в желудке рыси, зрение которой так остро, что она видит сквозь стены, - поэтому и носящие лигирий отличаются зоркостью глаз, - кроме того, он останавливает кровотечение из носу и заживляет всякие раны, исключая ран, нанесенных камнем и железом.

Надевал царь на шею Суламифи многоценные ожерелья из жемчуга, который ловили его подданные в Персидском море, и жемчуг от теплоты ее тела приобретал живой блеск и нежный цвет. И кораллы становились краснее на ее смуглой груди, и оживала бирюза на ее пальцах, и издавали в ее руках трескучие искры те желтые янтарные безделушки, которые привозили в дар царю Соломону с берегов далеких северных морей отважные корабельщики царя Хирама Тир-ского.

Лошадь и Овен - Шадай и Сущий

В виде лошадиной головы, как обычно обделывались драгоценные камни; другой - в виде овечьей головы, и только у двоих - у Ахиора и Захарии слепки были одинаковы, похожие фор-мой на женскую грудь.

Боги Соломона

Также искал он {Соломон} мудрости в тайнодействиях древних языческих верований и потому посещал капища и приносил жертвы: могущественному Ваалу-Либанону, которого чтили под именем Мелькарта, бога созидания и разрушения, покровителя мореплавания, в Тире и Сидоне, называли Аммоном в оазисе Сивах, где идол его кивал головою, указывая пути праздничным ше-ствиям, Болом у халдеев, Молохом у хананеев; поклонялся также жене его - грозной и сладострастной Астарте, имевшей в других храмах имена Иштар, Исаар, Ваальтис, Ашера, Истар-Белит и Атаргатис. Изливал он елей и возжигал курение Изиде и Озирису египетским, брату и сестре, соединившимся браком еще во чреве матери своей и зачавшим там бога Гора, и Деркето, рыбообразной богине тирской, и Анубису с собачьей головой, богу бальзамирования, и вавилон-скому Оанну, и Дагону филистимскому, и Авденаго ассирийскому, и Утсабу, идолу ниневийскому, и мрачной Киббеле, и Бэл-Меродоху, покровителю Вавилона - богу планеты Юпитер, и халдейскому Ору - богу вечного огня, и таинственной Омороге - праматери богов, которую Бэл рассек на две части, создав из них небо и землю, а из головы - людей; и поклонялся царь еще богине Атанаис, в честь которой девушки Финикии. Лидии, Армении и Персии отдавали прохожим свое тело, как священную жертву, на пороге храмов.

Но ничего не находил царь в обрядах языческих, кроме пьянства, ночных оргий, блуда, кровосмешения и противоестественных страстей, и в догматах их видел суесловие и обман. Но никому из подданных не воспрещал он приношение жертв любимому богу и даже сам построил на Масличной горе капище Хамосу, мерзости моавитской, по просьбе прекрасной, задумчивой Эллаан - моавитянки, бывшей тогда возлюбленной женою царя. Одного лишь не терпел Соломон и преследовал смертью - жертвоприношение детей.

Когда выходил царь из дома Ливанского малыми южными дверями, стал на его пути некто в желтой кожаной одежде, приземистый, широкоплечий человек с темно-красным сумрачным лицом, с черною густою бородою, с воловьей шеей и с суровым взглядом из-под косматых черных бровей. Это был главный жрец капища Молоха. Он произнес только одно слово умоляющим го-лосом:

- Царь!..

В бронзовом чреве его бога было семь отделений: одно для муки, другое для голубей, третье для овец, четвертое для баранов, пятое для телят, шестое для быков, седьмое же, предназначенное для живых младенцев, приносимых их матерями, давно пустовало по запрещению царя.

Исида-Изида

В храме Изиды на горе Ватн-эль-Хав только что отошла первая часть великого тайнодействия, на которую допускались верующие малого посвящения. Очередной жрец - древний старец в белой одежде, с бритой головой, безусый и безбородый, повернулся с возвышения алтаря к народу и произнес тихим, усталым голосом:

- Пребывайте в мире, сыновья мои и дочери. Усовершенствуйтесь в подвигах. Прославляйте имя богини. Благословение ее над вами да пребудет во веки веков.

Он вознес свои руки над народом, благословляя его. И тотчас же все, посвященные в малый чин таинств, простерлись на полу и затем, встав, тихо, в молчании направились к выходу.

Озирис

Осирис -это Иисус - они оба Спасители - из корня ישע :

Осирис - הושעה ראש /Ошаа рош - "Помощь в беде - главное"

Иса - ישועה, ישע /Йишуа, Йеша - "Спасение, вызволение; 2. Удача"

יהשועה /Иешуаа - "В Яхве-Спасение"

Сегодня был седьмой день египетского месяца Фаменота, посвященный мистериям Озириса и Изиды. С вечера торжественная процессия трижды обходила вокруг храма со светильниками, пальмовыми листами и амфорами, с таинственными символами богов и со священными изображениями Фаллуса ("фаллос"). В середине шествия на плечах у жрецов и вторых пророков возвышался закрытый "наос" из драгоценного дерева, украшенного жемчугом, слоновой костью и золотом. Там пребывала сама богиня, Она, Невидимая, Подающая плодородие, Таинственная, Мать, Сестра и Жена богов.

Злобный Сет заманил своего брата, божественного Озириса, на пиршество, хитростью заставил его лечь в роскошный гроб и, захлопнув над ним крышку, бросил гроб вместе с телом великого бога в Нил. Изида, только что родившая Гора, в тоске и слезах разыскивает по всей земле тело своего мужа и долго не находит его. Наконец рыбы рассказывают ей, что гроб волнами отнесло в море и прибило к Библосу, где вокруг него выросло громадное дерево и скрыло в своем стволе тело бога и его плавучий дом. Царь той страны приказал сделать себе из громадного дерева мощную колонну, не зная, что в ней покоится сам бог Озирис, великий податель жизни. Изида идет в Библос, приходит туда утомленная зноем, жаждой и тяжелой каменистой дорогой. Она освобождает гроб из середины дерева, несет его с собой и прячет в землю у городской стены. Но Сет опять тайно похищает тело Озириса, разрезает его на четырнадцать частей и рассеивает их по всем городам и селениям Верхнего и Нижнего Египта.

И опять в великой скорби и рыданиях отправилась Изида в поиски за священными членами своего мужа и брата. К плачу ее присоединяет свои жалобы сестра ее, богиня Нефтис, и могущественный Тоот, и сын богини, светлый Гор, Горизит.

Виноградник был у царя {Соломона} в Ваал-Гамоне, на южном склоне Ватн-оль-Хава, к западу от капища Молоха; туда любил царь уединяться в часы великих размышлений.

Мальчики в белых одеждах разносили на серебряных подносах мясо, хлеб, сухие плоды и сладкое пелузское вино. Другие разливали из узкогорлых тирских сосудов сикеру, которую в те времена давали перед казнью преступникам для возбуждения в них мужества, но которая также обладала великим свойством порождать и поддерживать в людях огонь священного безумия.

Простой белый плащ надет на царе, скрепленный на правом плече и на левом боку двумя египетскими аграфами из зеленого золота, в форме свернувшихся крокодилов - символ бога Себаха.

восходит в пламени зари солнце.

Трон Соломона

В глубине трехсветной залы шесть ступеней вели к возвышению трона, и на каждой ступени стояло по два бронзовых льва, по одному с каждой стороны. Самый же троп был из слоновой кости с золотой инкрустацией и золотыми локотниками в виде лежащих львов. Высокая спинка трона завершалась золотым диском. Завесы из фиолетовых и пурпурных тканей висели от пола до потолка при входе в залу, отделяя притвор, где между пяти колонн толпились истцы, просители и свидетели, а также обвиняемые и преступники под крепкой стражей.

Бассейн царя

Бассейн был у царя во дворце, восьмиугольный, прохладный бассейн из белого мрамора.

Он осторожно отсчитал из финикийской склянки в маленький глиняный флакончик ровно столько капель мирры, сколько было динариев во всех деньгах Суламифи, и когда он окончил это дело, то сказал, подбирая пробкой остаток масла вокруг горлышка и лукаво смеясь:

- Смуглая девушка, прекрасная девушка! Когда сегодня твой милый поцелует тебя между грудей и скажет: "Как хорошо пахнет твое тело, о моя возлюбленная!" - ты вспомни обо мне в этот миг. Я перелил тебе три лишние капли.

Боги Шумера

Числовые значения Богов Шумера:

присвоению числового ранга некоторым богам.

Эта система также позволяет определить Великих Богов Неба и Земли во время расцвета шумерской цивилизации. Выясняется, что верховный пантеон состоит из двенадцати богов.

------------------------------------------------------------------------------------

Перед нами не числовой шифр, а МЕСТОположение двенадцати великих богов на Совете 12 богов.

Совет богов - это круг, циферблат времени, а "шифр" - это деление, место на циферблате с привычными нам МИНУТАМИ.

Теперь можно представить, как располагались боги Шумера на Совете богов. (http://bookz.ru/authors/zaharia-sit4in/dvenadca_573/page-6-dvenadca_573.html )

====================================

Первое указание на этот числовой шифр, применяемый к Великим Богам, обнаружилось в некоторых текстах, где рядом с именами богов Сина, Шамаша и Иштар стояли соответственно числа 30, 20 и 15. Наивысший - в шестидесятиричной системе - ранг 60 был присвоен Ану; Энлиль имел числовой ранг 50, Энки - 40, а Адад - 10. Таким образом, ранг шести богов-мужчин был кратен числу 10, а ранг богинь - что вполне логично - оканчивался на цифру 5 (в пределах основания шестидесятиричной системы счисления, то есть 60). В результате получается следующая таблица.

Мужчины Женщины

60 - Ану 55 - Анту

50 - Энлиль 45 - Нинлиль

40 - Эа/Энки 35 - Нинки

30 - Нанна/Син 25 - Нингал

20 - Уту/Шамаш 15 - Инанна/Иштар

10 - Ишкур/Адад 5 - Нинхурсаг

Мы не должны удивляться тому, что Нинурте было приписано число 50 - то же, что и его отцу. Другими словами, его династический ранг передавал определенное зашифрованное послание: если Энлиль уходит, то его место занимает Нинурта; однако до того времени он не мог являться членом "двенадцати", поскольку место с числовым рангом 50 было уже занято.

Не стоит удивляться и тому, что когда Мардук отобрал власть у Энлиля, он настаивал, чтобы боги удостоили его "пятьюдесятью именами", чтобы подчеркнуть, что ранг "50" перешел к нему.

Шумерский пантеон

Шумерский пантеон включал в себя множество других божеств - детей, внуков, племянниц и племянников Великих Богов. Кроме того, были еще и рядовые боги, которые назывались аннунаками и которые, если можно так выразиться, несли "строевую службу". Однако Великий Круг состоял только из двенадцати богов. Степень родства между ними и порядок наследования наиболее наглядно иллюстрируются следующей таблицей.

(передала Мира Немтина)

По версии Х.Радо дело обстоит примерно так (детерминативы опускаю):

An (Anu) - 60 Ki (Antu) - 55

Enlil - 50 Ninlil - 45

Enki (Ea) - 40 Damkina (Ninhursağ) - 35

Nanna (Sin) 30 Ningal - 25

Utu (Šammaš) - 20

Inana (Ištar) - 15

Далее следуют численные представления, требующие подтверждения:

NIN-IB - 50

Marduk (Asalluhi, Amar-utu) - 10+?

Nergal - 16

IM - 6

Отсутствует Ereškigal. Совершенно ясно, что она не могла не иметь чис-ла.

Отсутствует Nin-tur (Aruru)

И уж что совершенно недопустимо, отсутствует праматерь Nammu. С некоторой натяжкой ее можно ассоциировать с Вавилонской Tiamat.

IM - Giš-aga-miš, Giš-bar-aga-miš, GIŠ-TU[4]-BAR - Гильгамеш.

Но что за бог IM ?

Но что за бог NIN-IB?

Бог Сатурна есть Ниниб, величаемый Адар, Владыка Охотников и Мощи.

Имя Старшего (Главного) бога страны Шумер - "Ану"!! В древнесемитских языках окончание мужского "-у" соответствует современному ивритскому окончанию "י" - "-и" или в прошедшем времени "-תי"/-ти. Поэтому, имя бога превратилось в ивритское אני /Ани - "Я". Но и древнее Имя "Ану" тоже сохранилось в высоком иврите в форме אנו /Ану - "Мы". Кстати, в Коране "Аллах" говорит от Себя - "Мы" (и по-арабски, и на современном иврите - אנחנו/анахну - "мы" ). Может быть русское "Мы" происходит от ивритского מעה/маа - "крошка, песчинка", "ЭлеМеНт", но может быть и מעך/моах - "был помят, смят". Этот же корень присутствует в русском слове "буМАГа". {И как бумагу мнут для определённых надобностей, так и МЫ не должны забывать - кто Мы пред Богом-Элохимом-Аллахом и что с нами может сделать Он}.

Высоко-ивритское אנוכי/анухи - "Я".

יאה//йаэ - "Достойный, подобающий, красивый" . Я - это как бы утвер-ждение, что Я - такой!

Следует знать, что יה/ЙА - одно из имён Всевышнего. .

Литера "Я" является зеркальным отражением литеры "R"! Я думаю, что именно латинское "REX", французское "ROI"/руа, которые переводятся как "КъРоль, Правитель-Пастух", имеют происхождение от Ивритского רועה /роэ - "пастух" и Ивритского же רעי /ръи - "пастьба, выгон на пастбище". Ивритское רעי тождественно по написанию с roi. Небесным Правителем именуют Господа Б-га и в геральдике его часто заменяет литера R. В древнерусском языке - это зеркально повёрнутая литера "Я" - יה /Йа =Я - имя Б-га.

Иероглиф "Я" в древнекитайском языке состоит из элементов "пять" и "рот". Думаю, что и здесь связь с буквой ה , которая символизирует число 5, а также Дыхание, сиречь "Жизнь" - "Б-г".

Яхве

1. יהוה/йхаве = "Он будет составлять, являться, ч.-л. об-разовывать"

הוי/הוה - корни.

להוות/льихавот - "составлять, являться, ч.-л. образовывать"(77)

להתהוות/лехитхавот - "создаваться, возникать"(148)

התהוות/хитхавот - "создание, возникновение происхождение"

הוה/хове - "1. действительность, существование"; 2. настоящее время глагола

הווי/хивуй - "происходящее, имеющее место"

2. יכח וה / Yakh ve - "יכח 1. убеждаться, удостоверяться; 2 судиться ++ О! {О Господи!}".

От этого же корня [יכח] - другое имя бога Диониса - Вакх \ והוכיח / Vokiakh - "О! ++ будет Бог (והו 1/72) ++ הוכיח 1. убеждаться, удостоверяться; 2 судиться "

ענו/ану - "вы ответили". Рабби Менахем-Мендл из Коцка говорил: "Бог там, куда Его впускают". Видимо, это и древняя "шумерская" мудрость - Бог появляется там, где вы ОТВЕТИЛИ на Его призыв.

Ки-Анту - Богиня земли, супруга Бога Ану.

Но как же можно интерпретировать Имя Анту?

ענתה/Анта - "Она ответила" - древнее "-ту" поменялось на современное "-та"

Интересно, почему начальная буква א/алеф, всегда обозначающая Бога, была заменена на букву ע/айн, выражающее действие? Может быть потому, что "не упоминай Имя Б-га всуе", а может быть потому, что буква ע/айн и переводится и символизирует "Глаз Б-га"

Имя шумерской богини любви Инанны переводится с иврита также, как и имя той же богини - Венеры:

Инанна - אנה הנה//Ина эне - "Богиня удовольствия";

Венера - בהנה רועה/бэне роа - "Удовольствием правит".

Ъврит - это разработанный при помощи философии шумеров искусственный "священный" язык, язык Торы. Первоначальный древний Ъврит - это письменный язык текстов, который включал в себя как шумерские элементы, так и аккадские слова, позже арамейские слова и обороты. Первоначальный ъврит не был разговорным языком, он был графическим напоминанием жрецам в молитвах и религиозных церемониях. Ъврит можно сказать непосредственно влияет через зрение, через графику прямо в мозг. Так же, как и в китайских иероглифах, можно читать слова и целые понятия и так, и сяк, но надпись будет одна и та же.

Например, самый древний иероглиф имеется у вас на клавиатуре компьютера там, где находится "цифра бога" - восьмёрка и обозначает понятие - БОГ. А иероглиф - вот он - *

. Этот иероглиф начертан на машинах Скорой помощи, его небольшое изменение превратило Его в букву Ж - "Жизнь". На всех православных церквах маленькое полукружие вверху превратило этот знак в IX, т.е. Iсус Христос. Но существовал ли Он? Смотря как подойти к этому вопросу - существовал ли Бог Иисус Христос или Человек с именем Иисус - Йешуа - Спаситель?

Семиты и шумеры были прежде всего водные люди: шумеры постоянно плавали по Индийскому Океану в Мелухху (Индию), язык которой - санскрит имеет массу общих корней с ъвритом, в том числе и все имена богов индуизма.

Бог Сатурна есть Ниниб, величаемый Адар, Владыка Охотников и Мощи. Оный является в короне из рогов и с длинным мечом, облаченный в львиную шкуру. Он есть последний из Zonei пред ужасающими Игиги. Его Цвет Угольно-черный, а сущность может быть обнаружена в Свинце, в угольях сгоревшего костра, в вещах древних и носящих знак смерти. Оленьи рога есть символ Ниниба. Его Врата Последние, к коим ты придешь в нижеследующих обрядах. Ступень оного на Лестнице Светил Черна.

Вот его Печать, кою тебе следует выгравировать на свинцовой пластине иль чаше, схоронясь от взоров непосвященных. Затем оную надлежит обернуть и поместить отдельно ото всех остальных до нужды. И Печать не должна быть обнажена покуда Солнце в небесах, но после того, как ночь опустится и земля станет черна, ибо Ниниб лучше знает пути демонов, что крадутся средь теней, охотясь за своими жертвами. Он лучше знает земли Древних и расположения Врат. Его царство есть царствие Ночи Времен.

Число оного есть Четыре, как и сторон Земли

#Этимологияимёнбоговладимирбершадский

Оставить комментарий © Copyright Бершадский Владимир Евгеньевич (vladimir.b-52@mail.ru) Обновлено: 28/07/2025. 422k. Статистика. Статья: Израиль	Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта

"Заграница"

Путевые заметки

Это наша кнопка