# Ким Герман.История религий в Корее.Даосизм в Корее

Герман Ким

14


Ким Г.Н.

История религий Кореи, Алматы, Казак университетi, 2001, 230 стр.

ДАОСИЗМ


Общие сведения.

Что такое даосизм? Вопрос этот с давних пор привлекает внимание исследователей: философов, историков и религиоведов. Но ни восточные, ни западные ученые не смогли до сих дать на него ясный и краткий ответ. Ибо "даосизм" - понятие на редкость разновекторное и полисемантичное. Само понятие "дао", от которого происходит слова "даосизм", не является исключительным лишь достоянием последнего, а принадлежит всей китайской мысли, культуре и цивилизации. Для всех мудрецов, философов и ученых людей древнего Китая "дао" означало высшую истину и праведный путь жизни.

Пытаться очертить внешние, формальные рамки даосизма - дело почти что безнадежное. Эти рамки чрезвычайно неопределенны и изменчивы. Но тот, кто способен посвятить свою жизнь постижению внутренней правды в себе, кто увидит в этой правде непреходящий, вечно живой завет тот рано или поздно откроет в даосизме глубокое, жизненное и очень последовательное учение. Лучший способ понять, что такое даосизм, - научиться ценить в жизни не умное, даже не доброе, а просто долговечное, неумирающее, что бы то ни было. Долговечна же не абстрактная истина, а искренность чувства, бесконечно долго предвосхищаемого, ожидаемого и потому бесконечно долго памятуемого. Мудрость Дао обращена к сердцу каждого человека, и без радостного и бескорыстного душевного отклика, которым держится жизнь каждого существа, не многого стоит.

История даосизма. Разумеется, даосизм имеет свою историю; его облик и место в китайской истории не оставались неизменными на протяжении столетий. Этап формирования даосской традиции приходится на V-III вв. до н. э. - время расцвета философской мысли древнего Китая. В этот период появились два классических даосских сочинения - "Дао-дэ цзин" и "Чжуан-цзы", в которых изложены основы даосского учения о Дао.

"Дао-дэ цзин" и "Чжуан-цзы" можно читать как философские произведения, но даосизм, как мы уже знаем, никогда не был доктриной, попыткой объяснения мира. Заветы отцов даосизма будут внятны лишь тому, кто принял мудрость Дао как дело своей жизни, кто ищет в даосских текстах подтверждений своему опыту и указаний для дальнейшего совершенствования. С глубокой древности в Китае существовали приемы и методы тренировки тела и духа ради достижения, как говорили даосы, полноты жизни", высшей просветленности сознания и в конечном счете - бессмертия в вечнопреемственности Великого Пути. Эта практика личного совершенствования, подкрепленная откровениями родоначальников даосизма, со временем стала подлинной сердцевиной даосской традиции. Таких искателей вечной жизни в Китае с древности называли словом сянь (в русской литературе они именуются по-разному: небожители, бессмертные, блаженные) .

С первых столетий н.э. даосизм существовал и как религиозная организация со своими храмами и священниками, сложными ритуалами и обширным пантеоном богов. В китайском обществе даосы выступали как знатоки всякого рода магии, гаданий, медицины и знахарства, а главное - посредники между людьми и духами. Они умели отгонять демонов и призывать добрых божеств, отправлять души покойников в загробный мир и совершать много других столь нужных простым людям обрядов. Даосизм иногда называют национальной религией Китая, но это определение не совсем верно. Во-первых, даосизм распространился и среди некоторых других народов, живущих по соседству с китайцами. Во-вторых, даосы не только не проповедовали свою религию в обществе, но, напротив, тщательно скрывали свои секреты от непосвященных и даже не позволяли мирянам присутствовать на наиболее важных молебнах.

К тому же даосизм всегда был разделен на множество самостоятельных сект, где "искусство Дао" передавалось от учителя к ученику в тайне от посторонних. Тем не менее даосизм без преувеличения можно назвать подлинным фокусом китайской культуры, ведь он обеспечивал преемственность между элитарной мудростью Дао и верованиями простонародья, принципами внутреннего совершенствования и всем жизненным укладом китайцев. Для даосов их религия была лишь чем-то вроде "полезной иллюзии", ведь образы богов, как и весь видимый мир, представляли собой, по их понятиям, только "отблески" сокровенного Дао. Служа свои молебны, даосы в действительности не поклонялись духам, а, скорее, вовлекали их в беспредельную гармонию Великой Пустоты. Вместе с тем самое существование божеств, как и всего мира форм, являющего собой "превращенное тело" Дао, оставалось для даосов совершенно необходимым.

Даосизм - древняя религия Китая, которая оформилась во времена правления императора Шуньди (125-144 гг.) династии Восточная Хань. Даосизм оказывал большое влияние на политическое мышление, экономику и культуру феодального Китая на протяжении более чем 1700 лет. В годы правления императора Шуньди Тяньши ("небесный наставник") Чжан Даолин основал секту "удэуни" ("пять мер риса"), представлявшую собой форму даосизма на раннем этапе. Ее последователи объявили Лао-цзы своим духовным учителем, а его трактат "Дао дэ цзин" ("Книга о дао - пути и благой силе") священным каноном. Веря в то, что человек путем самосовершенствования может достичь бессмертия, они строили свое учение на основе древней магии и рецептов бессмертия.

Наверное, главная особенность даосской мысли состоит в том, что это мысль, во всех своих явлениях обращенная к истокам вещей: истоку времен, сокрытых в незапамятных глубинах истории; истоку сознания, вечно ускользающего от света разума; истоку всех наших душевных движений, таящемуся в бездонной толще жизни.

Загадочные, удивительные и обыкновенные, как сама жизнь: таковы отцы даосизма. Они - мудрецы, внемлющие забытому истоку жизни. И они простые люди, живущие, "как все": "Сердце мудрого едино с сердцем народа", - гласит даосская заповедь.

Основатели даосизма. Главный учитель даосизма - Лао-цзы, Старый Ребенок, носивший имя Ли Эр. Он родился от самого себя, из себя же развернул весь этот огромный и пестрый мир, и сам же семьдесят два раза являлся миру. Но он же и человек, проживший долгую и неприметную жизнь. Легенда изображает его хранителем царских архивов, старшим современником Конфуция. (Это означает, что Лао-цзы жил в VI в. до н. э.) Рассказывают, что Лао-цзы встречался с будущим основателем конфуцианства, но прохладно отнесся к вере Конфуция в действенность нравственной проповеди, что, наверное, вполне естественно для знатока человеческой истории. Вконец разуверившись в людях, он сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад, да так и не вернулся. А на прощание по просьбе начальника пограничной заставы, через которую он покинул Китай, Лао-цзы оставил потомкам небольшую книжку "в пять тысяч слов". Это сочинение, обычно именуемое "Трактатом о Пути и Потенции" (Дао-дэ цзин), стало главным каноном даосизма.

Рядом с Лао-цзы в ряду пророков Дао стоит философ Чжуан Чжоу, он же Чжуан-цзы, который был, несомненно, реальным историческим лицом и притом одним из самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Время

жизни Чжуан-цзы приходится на последние десятилетия IV в. до и. э. -время расцвета свободной мысли и острого соперничества различных философских школ. Чжуан-цзы был большим эрудитом, но предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков," подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью он просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир. Скромная, непритязательная жизнь и далеко не героическая, даже почти позорная смерть, в глазах самого Чжуан-цзы, явно не умаляли его подлинного достоинства. Ведь истинный даос, говоря словами Лао-цзы, "выходит к свету, смешиваясь с прахом". В суете будней он хранит тайну вечности; в многоголосье Земли постигает безмолвие Небес.

В период Южной и Северной династии даосизм разделился на 2 основных течения - южную и северную. А во времена правления танской (618-907 гг.) и сунской (960-1279 гг.) династий обрел особую значимость. В этот период по всему Китаю выстроили величественные даосские монастыри и храмы. При династиях Мин и Цин (1368-1911гг.) влияние даосизма начало постепенно ослабевать, однако среди части населения сохранилось по сей день. Наиболее знаменитыми даосскими монастырями являются монастырь Белого облака в Пекине , монастырь Черной овцы в Чэнду, монастырь Высшей чистоты в Шеньяне и монастырь Высшей правды на горе Цюнлун в Сучжоу.

Несмотря на свою древнюю историю даосизм стал лишь в недавнем прошлом объектом научных исследований. Прежде он часто рассматривался как некое суеверие, чем стройное религиозное учение и верование. Теперь нередко даосизм называют скрытой сокровищницей мистицизма и энергии и предпринимаются попытки постичь его истинное значение. Чтобы понять в чем же заключатся сущность даосизма необходимо прежде всего обратиться к его основообразующей категории - Дао - "абсолютная реальность", которую невозможно выразить словами. В философском словаре дается перевод "дао" с китайского как путь, метод, закономерность, учение, правда и др. Однако весь этот понятийный ряд на русском языке не отражает семантики категории "дао" и, естественно, не раскрывает его сути.

Учение о Дао. Дао у Конфуция - это добродетельный, благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящей и от "мин" (сверхестственное предопределение), и от отдельной личности. Его носителем выступают индивидуальность, государство, все человечество.

В трактате Дао дэцзин (IV-III вв. до н.э.), излагающем основы даосизма и философии Лао-цзы, получило иное, опозиционное конфуцианству толкование Дао. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао - неделимый, непреодолимый источник всех вещей и добродетелей. Дао неопределяем и непостижим, он не доступен органам чувств, постоянен и неисчерпаем, безымянен и бессмертен. Дао трансцедентен и имманентен одновременно. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.

Хотя конфуцианство прочно удерживала статус официальной религии, даосизм обладал немалым влиянием среди элиты китайского общества и также среди простого народа. Поиски возможностей продления жизни и проповедь бессмертия обеспечили даоским проповедникам популярность среди всех людей, в том числе и китайских императоров. Первым, кто соблазнился идеей достижения бессмертия, был объединитель Китая Цинь Ши Хуанди. Даосский маг Сюй Ши рассказал ему о райских островах, где якобы должен быть эликсир бессмертия. Цинь Ши Хуанди снарядил экспедицию, которая оказалась безрезультатной. Неудачно заканчивались также все остальные экспедиции за всевозможными средствами продления жизни и достижения бессмертия. Позже, в средневековом Китае увлечение волшебным эликсиром получило широкое распространение и вызвало в свою очередь бурное развитие алхимии.

Даосские служители культа и хранители священных текстов делились на три основные группы: монахи и монахини, проживавшие в монастырях. Жрецы, жившие в сельских поселениях как обычные миряне, исполнявшие необходимые религиозные службы и лечение своих односельчан. Третью группу составляли сельские даосские проповедники и бродячие жрецы. Даосские жрецы могли передавать свои знания по наследству, но вместе с тем не являлись замкнутой кастой. Посвящению предшествовал длительный период ученичества. Подготовка даосских жрецов велась на основе определенных канонических текстов, однако все современные исследователи склонны считать, что священные тексты представляли лишь как бы схему, содержание которой наполнялось непосредственной передачей знаний, опыта, эмоций от наставника ученику. Известно, что в главном даосском храме Байюньгуань под Пекином послушник становился полноправным священником после того, как настоятель храма брал его на руки, что символически воссоединяло его с даоским клиром.

Пантеон даосизма неимоверно обширен и разнообразен. В него входили наряду с главами религиозных доктрин (Лао-цзы, Конфуций, Будда) многие божества и герои. Любой человек, проявивший себя в мирской жизни талант и добродетель и оставивший после себя добрую память, мог быть после смерти причислен к даоскому пантеону божества. Конечно, среди сонма божеств выделялись особо важные, к примеру: легендарный родоначальник китайцев древнекитайский император Хуанди, богиня Запада Сиванму, первочеловек Паньгу, божества - категории типа Тайчу (Великое начало) или Тайцзы (Великий Предел).

Специфической категорией даоских божеств были бессмертные герои, к которым прежде всего относятся Чжан Даолин - один из основателей даосской религии, знаменитый алхимик Вэй Боян. Но наибольшей популярностью в Китае всегда пользовалась восьмерка бессмертных, басянь. Изображения святой восьмерки на свитках, а также их резные фигурки из дерева и кости известны с детства каждому китайцу.

Исследователи китайских религиозно-философских учений справедливо полагают, что даосизм настоящий кладезь исконной китайской мистики. Прямым аргументом такого утверждения является характер связи и взаимоотношений бинарного единства "Человек - Вселенная". Взаимодействие между человеком и космосом происходит при посредстве жрецов, которые сначала устанавливают связи с некими духовными субстанциями-медиаторами (души предков, блуждающие души, демонические силы и т.п.). Прежде чем обратиться к верховным небесным правителям, даосскому жрецу следовало умилостивить медиаторов (посредников), добиться их расположения и заручиться их согласием с ним на благо людей.

Анализ философских, астрологических, медицинских трактатов показывает, что вся система знаний древних и традиционных китайцев, не вошедшая в официальные каноны и существующая параллельно с конфуцианскими теориями управления и их ритуально-религиозным оформлением оказывается по существу основанной на даосском мышлении. Еще отчетливее даосское влияние в алхимической литературе, где преобразование веществ, как преобразование сущностей в конце концов имеет своей целью операции с жизненной энергией, обеспечивающие долголетие, власть над духами, бессмертие.

Даосизм, конфуцианство и буддизм. В Китае (также как и в Корее) довольно терпимо к друг другу сосуществовали три религии -"сань-цзяо" по-китайски, а по-английски их называют "три изма": буддизм, конфуцианство(конфуцианизм), и даосизм. Но, несмотря на такое мирное сожительство между ними велась борьба, но борьба не верующих, потому что китайцы обычно, смотря по обстоятельствам, выполняли обряды всех 3-религий. Борьба эта носила политический характер. Конфуцианские чиновники и даосские жрецы постоянно соперничали из-за должностей, из-за доходных мест и, из-за политического влияния. Вопреки учению Лао-цзы, проповедовавшего невмешательство в государственные дела, даосские жрецы всегда стремились к власти. Были эпохи в жизни Китая, когда партии жрецов опираясь на союз с другими группами и пользуясь своим влиянием в женской части императорского двора, оттесняла от высоких должностей конфуцианских чиновников и захватывала власть в свои руки. Даже крупные перевороты не обходились без их участия. Например, чисто конфуцианская династия Хань была свергнута в результате ряда крестьянских восстаний, из которых самое мощное, известное под названием "восстание желтых повязок" в 184г. было возглавлено даосским магом Чжан Цзюе.

Последователи Чжан Цзюэ, объединившись с действовавшей в западных пограничных районах Кита мощной даосской сектой "Удоумиадо" , во главе с Чжан Лу, внуком знаменитого даосского мага Чжан Даолина образовали автономное теократическое государство даосских пап. С этой теократической автономией считались официальные китайские власти и она просуществовала в Китае вплоть до недавнего времени, 63-ий даосский папа из рода Чжанов (власть была наследственной) после 1949 г. переехала в Тайвань. Вначале государство даосских пап было строго организовано и состояло из 24 религиозных общин, возглавлявшихся непосредственно правившим "епископами". Вся власть в каждой общине принадлежла группе духовных наставником - даосов во главе с "епископом", причем все сектанты повиновались им беспрекословно. Жизнь в общинах даосов была организована таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию.

Учение о бессмертии. Исследователи отмечают, что именно в концепции о путях и методах достижения бессмертия более всего заметно влияние буддизма. Учение даосизма о достижении бессмертия вкратце можно свести к следующему:

1. Для достижения бессмертия следует комфортные, гармоничные условия для пребывания в теле человека сонма духов и божественных сил.

2. Кандидат в бессмертие должен ограничивать себя в еде, причем вначале отказаться от мяса и вина, а затем от любой грубой и пряной пищи. Весьма полезно употребление различных специальных снадобий.

3. Готовившиеся стать бессмертными, обязаны овладеть сложным комплексом физических и дыхательных упражнений.

4. Чтобы стать бессмертным кандидат должен был совершить не менее 1200 добродетельных деяний, причем хоть один допущенный проступок сводил все на нет.

Таким образом, чтобы стать бессмертным, необходимо было посвятить практически всю жизнь подготовке к своему бессмертию. Конечный акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что никто его не мог зафиксировать. Просто был человек - и нет его. Он умер, но не исчез, покинув свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо, стал бессмертным.

В последние годы зарубежные ученые проделали значительную работу по изучению даосизма. Они отметили его большую роль в мировоззрении корейцев, подчеркнув, что в основе этого учения лежали наивно-материалистические представления.

Сущность даосской философии сводилась к учению о пяти первоэлементах (земля, дерево, металл, огонь и вода). Из этих первоэлементов образован мир. Сами элементы возникают из ки (первоматерия), являющейся их основой. Ки, в свою очередь была представлена двумя состояниями: янъ ки (активное, светлое ки) и ым ки (пассивное, темное ки); ки рассматривалось как некое мелкое телесное образование и как что-то подобное воздуху. В процессе борьбы двух разновидностей ки возникли пять материальных элементов, а их взаимодействие привело к возникновению неба, земли и всего сущего. Мир обязан своим существованием до и ки . До - закономерность ка и как начало всего сущего воспринималось в качестве объективной и абсолютной истины, что привело к возникновению мистических социально-политических представлений, будто вес естественное лишено действия, так как оно зависит от до.

Согласно этим воззрениям , зло и несчастье в жизни народа берут свое начало в том, что правители нарушают естественные проявления принципа "до" и вмешиваются в жизнь людей. В мистифицированной религиозной концепции пять элементов, лежащих в основе пяти действий в природе, подвержены процессу последовательной смены друг друга: земля сменяется деревом, дерево - металлом, металл - огнем, огонь - водой. На основании этих представлений объяснялись общественно-политические изменения. Считалось, что в соответствии с изложенной выше закономерностью королевские (императорские) династии подвержены цикличным заменам: каждая династия наделена небом качествами и добродетелями, соответствующими проявления одной из пяти "стихий".

Каждому из пяти элементов соответствовало свое положение в пространстве - центр, восток, запад, юг и север и свой цветовой оттенок - желтый, синий, зеленый, белый, красный и черный. Цвета приобрели религиозно-мистическую символику: дух восточной стороны воплотился в синего дракона, дух западной стороны в белого тигра, дух южной стороны в феникса и дух северной стороны в черепаху.


ДАОСИЗМ В КОРЕЕ

Истоки корейского даосизма восходят к религиозным верованиям древнейших китайцев. Начало проникновения даосизма в Корею относится к периоду Самгук - троецарствия. Однако даосизм в Корее как и другие иноземные религии: конфуцианство и буддизм претерпел значительные изменения и был в известной степени окореизирован, то есть приспособлен к особенностям мировоззрения, национального характера, религиозности корейцев. Ключ к пониманию даосизма в Корее может лежать в исследовании его отношений с древнекорейской философией. Философско-религиозное мировоззрение древних корейцев может быть суммировано как "Небесный разум" ядром которого был миф о Тангуне - "основателе древнего Чосона", с которого они начинается и проходит красной нитью всей корейской мифологии. Согласно этому мифу, Хванун сын Небесного правителя Хванина страстно желал для себя земной жизни и хотел быть среди людей. Отец узнал о желании сына. Взглянув с небес на земли Самви и Тхэбэк он понял, что его сын может принести людям много пользы. Тут же он вручил сыну три знака Небесной власти и отправил его на Землю. Хванун, спустившись на Землю, встретил медведя и тигра, которые жили в одной пещере и часто молились божеству Уна, прося превратить их в людей. Тогда божество дало им по одному пучку чудодейственной полыни и по двадцать головок чеснока. Божество сказало: "Съешьте это и не смотрите на солнечный свет в течение ста дней и тогда получите человеческий облик". Медведь и тигр взяли полынь и чеснок и съели их . Избегали солнечного света до трижды седьмого дня . Медведь превратился в женщину, а тигр не смог избегнуть солнечного света и не стал человеком. Женщине - медведице не за кого было выходить замуж, поэтому она молилась под сандаловым деревом, прося ниспослать ей ребенка. Тогда Ун изменил облик и женился на ней. Она зачала от него ребенка и родила сына. Его назвали Тангуном -ваном.

Абстрагируясь от фабулы мифа его можно характеризовать как выражение иде союза бога и человека, причем главная роль принадлежит последнему. Эта идея известна в корейской философии как "хонъик инган" (благожелательность ко всем людам), а религиозном мировоззрении понимается как мысль "синдо" - союз Неба и Человека в поисках всверх - человека, богочеловека ("синъин") или как земной человек (вспомним для параллели древнегреческого Геракла), нежели чем небесное божество. Мысль древних корейцев о Небе основывалось на идеологической посылке о совершенстве земных людей, созданных по подобию бого-человека. Таким образом, представление корейцев о Небе следует скорее понимать как мирскую идею поисков логики человеческих деяний, нежели чем религиозную систему веры в божество. Такое объяснение вполне соответствует ведущим концепциям даосизма о равенстве всего сущего, обретении благоденствия и счастья, процветании и долголетии.

Даосские идеи внедрились первоначально в традиционное корейское мышление без каких-либо существенных изменений. Это хорошо иллюстрируется восприятием даосизма в Пэкче и Силла, двух древнекорейских государствах, где казалось очень хорошо сохранилось самобытное врожденно-этническое мышление. Проникновение даосизма в Корею в эту эпоху можно характеризовать как выявление, поиски и усвоение принципов даосизма, уже существовавших в собственно, оригинально корейском мышлении. Доказательством тому служит совершенно бесконфликтное с официальной государственной идеологией Пэкче и Силла восприятие даоской идеи "сэнпхунг" (способ бессмертия). В силу различных политических обстоятельств даосизм в Когуре получил государственную поддержку и регулярно проводились официальные даоские ритуалы.


## Даосизм в Пэкче. Хотя официальное принятие в Корее даосизма, импортированного из Китая, датируется 7 годом правления когуреского вана Енню (624г.) следы даосизма ведут в более древний период государства Пэкче. Факт начала распространения даоской мысли уже во времена вана Кынчхого государства Пэкче (346-374гг.) подтверждается в японских хрониках "Кодзики" и "Нихон шоки". В них говорится о том, что даосизм и даоские ритуалы пришли в Японию из Пэкче. Кроме этого из Кореи в Японию были ввезены календари, книги по астрономии, географии и "искусству делать себя невидимым". При всем это м надо признать, что Пэкче оставило после себя лишь только слабые следы даосизма и это может означать то, что даосизм был воспринят в Пэкче прежде всего как философское учение, а не как религия.

Самая главная отличительная характеристика философской мысли в Пэкче заключается в ее гармоничной природе. Идея гармоничных отношений между человеком и космосом отражена, как уже говорилось, прежде всего в мифе о Тангуне, но и также во всех корейских мифах. Эта идея выражается также и в практике корейского шаманизма и геомантии. Культ Неба древних корейцев ассоциировался с земной жизнью человека, а древняя мысль "синдо" развивалась и обобщалась как философия единения Неба и Человека. Именно эта идея получила свое полное развитие в Пэкче.

Богатейшая культура Пэкче нашла свое воплощение в архитектуре, пластике и живописи. Даже такие искушенные ценители искусства как китайцы вынуждены были признать прекрасные достижения корейских мастеров и в древних рукописях Китая Корея описывается как страна добродетельных людей, чья культура и образ жизни основывается на идее гармонии. Гармоничный дух мягкости и умеренности полностью созвучен с принципами даосизма. таким образом Пэкче ассимилировало даоскую мысль не как чужеродный элемент, а приняло как отдельное религиозное учение.


## Даосизм в Когуре. В отличие от Пэкче, Когуре оставило множество свидетельств того, что даосизм оказал влияние на общественную жизнь в государстве как религиозный феномен. В то время как Пэкче и Силла усваивали преимущественно философские аспекты даосизма из писаний мудрых Лао-цзы и Чжуан-цзы, правитель Когурё - ван Кэсомун оказал даосизму свою политическую поддержку. Даосизм был перенесен из Китая в Когурё, где ему предшествовавший культ "одуми" ( ....., пять мер риса) широко практиковавшийся среди корейского населения как народное верование. В этот период даоские постулаты концентрировались в Когурё в сфере государственных ритуальных жертвоприношений Небу и Звездам. Функция доминировавших при дворе танского Китая ритуалов как заключалась в уничтожении зла, приобретении счастья, спасении государства и обеспечении здоровья правителя. Эта версия даосизма была в равной степени распространена среди всего корейского населения для достижения личных потребностей и желаний. Причина того, что из всех даоских категорий акцентировался именно аспект благопожелания и благодостижения, была обусловлена сопротивлением Когурё агрессивной политике могущественного соседа в лице танского Китая. К тому же правители Когурё своей поддержкой даосизма проводили политику сдерживания влияния конфуцианства и буддизма и достижения некого временного баланса этих трех иноземных религий. Следующая причина распространения даосизма в Когурё может крыться в идеологической атмосфере государства, в практиковавшихся народных верованиях и так далее.

Даосизм в Когурё принял две формы: первая, как уже говорилось выше, была связана с ритуалами обеспечения безопасности государства и правящей семьи. Вторая же заключалась в веровании народа в счастливую жизнь. Даосизм в Когурё был менее подвержен влиянию философского содержания учений Лао-цзы и Чжуан-цзы. Эти две формы имели свое продолжение в период Корё и во время правления короля Ёчжона в даоском храме Погвонгун проводить великолепные ритуалы, связанные с культом Неба. Даосизм в сочетании с геомантией и ясновидением породил в Корё характерный образ жизни, охвативший также низшие слои общества и ставший их вероисповеданием.

Даосизм в Силла. Географическое положение Силла обусловило поздние по сравнению с другими корейскими государствами непосредственные контакты с Китаем и соответственно и знакомство с даосизмом. Несмотрая на значительное сходство идеологических основ Пэкче и Силла, последнее не проявило особого расположения к даосизму, хотя вполне очевидно, что учение о дао оказало всеобъемлющее влияние на развитие его общественной мысли. Еще средневековой корейский схоласт Ли Чинг Хви (1731г.?) заметил по этому поводу, что хотя силлаские правители на словах не намеревались управлять государством руководствуясь принципами премудрого Лао-цзы, но в действительности же они правили именно с их помощью. Это означает, то Силла точно также как и в Пэкче, идеи даосизма были известны еще до их официального принятия из Китая.

В Силла также как и в Пэкче была исконной идея "синдо" - " пути божества", а основной мысли - дух великой гармонии. Дух гармонии превратился вскоре в практическое кредо повседневной жизни и в последующем стал руководящим принципом общества, государства, личности. Дух предстает в образе хваранг (мальчиков с цветами), устилающими всю землю полуострова цветами для его объединения. Дух хваранга как нельзя соответствовал идее великой гармонии, основанной на древней мысли синдо, имевшей свои корни в философской системе и превратившийся, в конце концов, в религиозную веру. Считается, что в Силла был свой эзотерический (тайный, предназначенный только для посвященных) путь, при этом ссылаются часто связывают принцип гармонии природы с понятием бессмертия, к примеру: "Четверо бессмертных Силлы" (Сулланг, Намнанг, Ёнгнанг и Ансанг"). Однако, после того как Силла объединила страну понятие бессмертия постепенно выродилось в магическую веру даосизма о долгожитии, сосредоточенной вокруг концепции о неком эликсире жизни, которой увлеклись даже образованные люди.

Даосизм в Корё. Безусловно, что официальной религией в государстве Корё был буддизм, однако в равной мере неотъемлимой, составной частью его духовной и религиозной жизни были идеи геомантии, ясновидения и даосизма. Религия в Корё характеризуется как эсхотологическая (эсхотология - религиозное учение о конце света), как религия откровения, подкрепленная практикой геомантии ( пхунсу) и прорицания.

Роль даосизма в Корё была во многом схоже с его социальными функциями в Когурё, то есть она сосредотачивалась вокруг государственных ритуалов, связанных с культом Неба и вымаливанием сохранения и спасения государства и правителя. Наблюдалось также проникновение даосизма в народные верования, например, в культ Горного духа, а также мольбы простых людей ниспослать им личного счастья в мирской жизни. Таким образом, можно утверждать, что принципами даосизма были пропитаны будни всего населения в Когурё. В этот период строились даоские храмы и регулярно исполнялись государственные ритуалы культа Неба. Даосизм в Когурё переплетался с буддизмом и корейским шаманизмом и превратился в религиозную веру постижения счастья, обладающей мистической силой спасения. Даосская практика вымаливания долголетия остается до сих пор, например, в народном обычае празднования кануна Нового Года, когда старались провести новогоднюю ночь без сна. Существовала примета, что у того, кто заснет в новогоднюю ночь, побелеют ресницы. Возможно, эта примета связана с тем, что для корейцев наступление Нового Года означает прибавление возраста.


## Даосизм при династии Чосон. С приходом к власти династии Ли конфуцианство утвердило свое полное преобладание в области идеологии. буддизм и даосизм подвергались гонениям как ереси. В 1518 г. был закрыт центральный даоский храм в Сеуле. Однако господствующий класс не собирался окончательно отказываться от буддизма и даосизма, служившим для него орудием воздействия на народные массы. Запреты в отношении даосизма касались прежде всего религиозных служб и ритуалов, были изданы также королевские указы, запрещавшие хождение книг о геомантии и ясновидении. Тем не менее именно в период династии Чосон появились значительные даоские труды, в которых широко использовалась классика даосизма. Основательное штудирование даоских трактатов являлось одной из основных форм практики даосизма и в период династии Чосон была сформулирована и теоретически разработана даоская мысль о самовоспитании. Теоретические изыскания даосизма оказали большое влияние на медицину и многие люди обращались в своей повседневной жизни к таким теориям, содействовавшим сохранению здоровья.

Несмотря на все гонения против буддизма, даосизма и шаманизма периода Чосон все эти религиозные феномены смогли выжить в Корее. Неоконфуцианство, как государственная идеология не было по своей сути совершенно чуждым даосизму или буддизму, а являлось скорее частью всего общего. Даосизм получил дальнейшее развитие на теоретическом уровне. Труды Лао-цзы и Чжуан-цзы исследовали и интерпретировали такие выдающиеся корейские схоласты как Ли Юль Гок, Пак Со Гяе, Хан Нам Данг, Хон Ён Чхон и Со Мьёнг Унг.

Итак, даосизм начал проникать в Корею из Китая с идеями Лао-цзы и Чжуан-цзы в период троецарствия и инфильтрировал в сферу политику, культуры и повседневной жизни. Даосизм наряду с конфуцианством и буддизмом составил идеологический стержень средневекового корейского общества. Хотя даосизм никогда не играл в Корее главенствующей роли, временами он подвергался гонениям как ересь, тем не менее, его влияние ощущается в современном корейском обществе.


Ким Герман Николаевич, профессор, доктор исторических наук, зав. каф. корееведения факультета востоковедения КазНУ им. аль-Фараби, Республика Казахстан, Алматы, 480012, ул. Иманова 61а, каб. 200; тел./ факс раб. 3272-621345, сотовый: 8300-7551494; e-mail: ger_art@astel.kz; kazgugnk@yahoo.com

http://www.koryosaram.freenet.kz


Prof. Dr. Kim German Nikolaevitch, Head of the Department of Korean Studies Faculty of Oriental Studies Kazakh National University named after al-Farabi. Republic of Kazakhstan Almaty,480012, Imanova str.61a, Room 200;

Phone/fax: 3272-621345, mobile: 8300-7551494

e-mail: ger_art@astel.kz; kazgugnk@yahoo.com

http://www.koryosaram.freenet.kz