# Ким Герман.История религий в Корее.Христианство

Герман Ким

20


Ким Г.Н.

История религий Кореи, Алматы, Казак университетi, 2001, 230 стр.


ХРИСТИАНСТВО


Общие сведения

Христианство - одна из основных мировых религий, которая делится на три церкви: православную, католическую и протестантскую.

Вселенское Православие - это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль (Москва - третий Рим). Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей.

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм отличается, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви носит монархический характер: она имеет центр своего единства в лице Папы Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви.

Протестантизм появился в результате европейского антикатолического движения, которое в начале XVI в. завершилось т.н. Реформацией. Протестантизм предельно децентрализован: он существует как множество совершенно разнородных церквей и религиозных объединений.

К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире составляет около 1,5 миллиарда, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан - католики, около трети - протестанты, остальные - православные и приверженцы других восточных церквей.

История христианства. Христианство возникло в Палестине в I веке н. э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Характерной особенностью средиземноморского региона в это время было развитие и широкое распространение эллинизма. На возникновение христианства также повлияли три философские школы - стоическая, эпикурейская и скептическая, в комплексе ориентированные на создание блаженства личной жизни.

Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. После смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, в 6 г. н. э. римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору. Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов. Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей. Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений.

Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода являло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века составляло свыше 150.

Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

В начале IV века христианство становится в государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и привилегированной частью которой становится епископат.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее - в XIII - XIV веках - среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Идеология христианства. Христианство возникло как религия угнетенных масс, потерявших уверенность в возможности улучшения своей жизни на земле и искавших избавления в приходе мессии. Христианская идея воздаяния обещала всем страждущим и обездоленным обретение счастья и свободы в царстве божьем. К IV веку христианство из религий угнетенных превращается в государственную религию Римской империи. Христианство очень быстро распространилось среди различных этнических и социальных групп Римской империи. Этому способствовали христианский космополитизм и универсализм нравственных принципов, нивелирующие классовые и национальные различия.

На формирование идеологии христианства оказали влияние восточные культы, иудейские мессианские секты и греческая философия. Бог, согласно христианским догматам, существует в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для христиан Троица является главным объектом веры и поклонения. Отцы церкви утверждают абсолютную непознаваемость сущности Бога человеческим разумом.

Христианская мифология основана на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо. В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Христианство (в меньшей степени это касается протестантизма) характерно наличием строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев. Последователи христианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. Как за соблюдение, так и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире. Основной закон христианства - "каждому воздастся по его вере". В первоначальном христианстве отсутствовали появившиеся позднее представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении. Христианская догматика формировалась несколько столетий. Сформированный Никейским и Константинопольским вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и исправлялся.

Во все периоды формирования христианской идеологии как между отдельными христианскими объединениями, так и между отдельными теологами велись ожесточенные споры по различным вопросам понимания догматов. В ходе формирования христианства оно распалось на три основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. В каждой из них началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

В настоящее время в христианстве происходят сложные и зачастую противоречивые процессы. С одной стороны, наблюдается социальная и политическая дифференциация различных конфессий. С другой стороны, в христианстве появились серьезные экуменические настроения и движения. Общая численность приверженцев христианских конфессий (на конец XX века) - около 1400 миллионов человек, из них: католики - 850 миллионов, протестанты - 470 миллионов, восточные церкви - 150 миллионов.


## ХРИСТИАНСТВО В КОРЕЕ

Древние связи с христианством. Христианство - сравнительно новая религия в Корее, распространение которой началось в конце XVIII века. Однако опосредственные контакты между раннесредневековыми корейскими государствами и христианским миром, по-видимому, все же существовали гораздо в более ранний период. Исторические хроники сообщают, что в 635 г. в столице Танской империи начали проповедническую деятельность несторианские миссионеры во главе с Алопеном (Абрахамом).

Известно, что между Танской империей и Сасанидским Ираном имелись довольно развитые отношения, поэтому благодаря стараниям купцов в Китай проникло несторианство, широко распространившееся в Иране. Поскольку древнекорейкое государство Силла находилось под сильным политическим и социо-культурным влиянием Танского Китая, вероятно, в Силла тоже проникло несторианство. Кроме того, если учесть, что в Японии прослеживаются следы несторианства, то логично утверждать, что христианство уже было распространено на Корейском полуострове, который тогда был связующим мостом при проникновении китайской культуры в Японию. Однако несторианство сумело оставить только слабый исторический след и не стало решающим долговременным фактором.

Начальный этап распространения христианства. Географическая отдаленность, недостаточный уровень развития судоходства, колониальное освоение европейскими государствами других регионов Востока и, в не последнюю очередь политика строгой изоляции от внешнего мира, веками проводившаяся Китаем и Кореей были причиной отсутствия контактов между корейцами и христианами. Первые непосредственные связи между корейцами и христианами начались в конце XVIII века. В тот период идеологическая и духовная жизнь Кореи находилась в кризисном состоянии. Неоконфуцианство являлось на протяжении долгого времени государственной религией и идеологией страны. Но оно оказалась для большинства населения слишком схоластичным, сложным и оторванным от реальной жизни. Поиски новых идей и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые иногда попадали в Корею из Китая.

В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианских книг. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун посетил Китай в составе корейской дипломатической миссии. В Пекине он встретился с иностранными миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Этот год считается официальной датой начала истории христианской истории в Корее и поэтому в 1984 г. именно корейские католики отмечали с особой торжественностью и размахом 200-летие своей церкви.

Вернувшись на родину Ли Сын Хун, в первую очередь приобрел среди близких ему людей группу единомышленников, которые стали активно пропагандировать новое вероучение. Число приверженцев христианства стало быстро расти среди корейского дворянства, что не могло не вызвать беспокойства корейского правительства. В христианстве правящие круги во главе с королем увидели опасность устоям корейского общества и государства. Поэтому был издан указ, запрещавший под страхом смерти ввоз, распространение и чтение христианской литературы, проведение богослужения и пропаганды этой чуждой религии. Однако никакие строгие запреты не смогли остановить сторонников новой веры. Корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. несколько крупномасштабных кампаний по искоренению "западной ереси". В начальный период за новую веру отдали жизнь многие корейские католики и иностранные миссионеры. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870-е гг. численность католиков в стране достигла около десяти тысяч человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники.

Основу в проникновении и первоначальном распространении христианства в Корее заложили западные миссионеры, которые в 80-е годы XIX века начали разнообразную религиозную и культурно-просветительскую деятельность в стране. Среди первых христианских миссионеров следует выделить особо американского просвитерианина Горация Аллена, сыгравшего ключевую роль в признании христианства корейским королем и правящим двором. Активная деятельность миссионеров принесла свои плоды и к началу XX века в стране сформировалась заметная протестантская община.

Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.), они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее первые западные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень заметная часть первых корейских "западников", активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении.

Христианство в Корее колониального периода. В период колониального режима, установленном японцами в 1905 году и продолжавшемся вплоть до освобождения Кореи в 1945 г., корейское христианство испытывало большие трудности. Деятельность миссионеров вызывала недовольство японского генерального резидентства. Японское правительство стремилось возродить в Корее буддизм, который еще с XIV в. потеснил конфуцианство, и с помощью этой религии укрепить свои позиции. Буддийские храмы, действовавшие в Японии, стали покупать в Корее земли. Японские власти всячески способствовали активизации деятельности буддийской церкви в Корее, чтобы противопоставить буддизм не только христианству, но и национальным верованиям. Колониальный режим пытался насильственно "японизировать" и ассимилировать корейцев, внедрять в Корее японские варианты буддизма и свою национальную религию - синтоизм, однако встретил яростное сопротивление и потерпел провал. В двадцатые и тридцатые годы христианство в Корее, в которой корейцы нашли утешение в своем бедственном положении и идеалы своей будущей свободы, пустило в противовес насаждаемой японцами идеологии глубокие и прочные корни. Оно превратилось из чуждого в недавнем прошлом, привнесенного из Запада вероучения в свою "национальную религию. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее - с одной стороны, и в большинстве стран Азии - с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники-японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.

Христианство в Корее после освобождения. Освобождение от японского колониального режима открыло новую эру в истории Кореи. 1945 г. принес также кардинальные изменения в положение корейского христианства. С этого момента ушли в прошлое запреты, преследования и барьеры для свободного распространения и развития христианства. Более того, христианская религия стала приобретать черты официальной идеологии, получать государственную поддержку, находиться в благоприятных условиях. В страну вернулись из Америки многие корейские политические эмигранты - по вере убежденные христиане и проповедники, многие из которых заняли ключевые посты в государстве и обществе. После Корейской войны количество христиан в южной части полуострова стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 - 12,8%, а в 1990 - 23%.

В период режима Ли Сын Мана и последовавших военных диктатур (1948-1987), отношения христианского клира, общины и властей были сложными и противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства поддерживала идеологию правительства, суть которой заключалась в непримиримом антикоммунизме, к тому антикоммунистические позиции занимал весь официальный западный христианский мир. Прочные связи христианских общин в Южной Корее и США также сказывались на политической ориентации корейских протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской, политической власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли активную роль в оппозиционных движениях. Католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Католические пастыри участвовали в антиправительственных демонстрациях, выступали с критикой государственной политики, вставали на защиту преследуемых властями. Такие действия положительно сказались на имидже христианской церкви среди всего населения страны, особенно среди интеллигенции и студенчества. В XXI веке корейское христианство в отличие от христианства западных стран переживает несравнимый подъем, число верующих неуклонно растет, а идеология христианства охватывает все стороны социальной жизни в стране.

Католицизм. В 1592 г. католическая церковь впервые вступила в контакт с Кореей. Во время Имджинской войны в войсках Тоётоми Хидэёси существовало два формирования, одно из которых состояло из буддистов, а другое - из католиков, насчитывавшее до 18 тыс. человек. Негативный контакт с христианским корпусом, действия которого с самого начала не имели ничего общего с проповедничеством, не сыграл никакой роли в истории распространения христианства в Корее.

Волна христианской миссионерской деятельности достигла Кореи еще в ХVII в., когда члены миссии, ежегодно посылаемой для уплаты дани и обмена дарами ко двору китайского императора, привезли сюда из Пекина копии произведений католического миссионера Матео Ричи на китайском языке. Наряду с религиозным учением эти произведения содержали сведения о достижениях западных ученых в разных областях. Например, в них была приведена более точная календарная система и другая информация, что и привлекло внимание деятелей движения Сирхак. К ХVIII в. было несколько новообращенных или потенциально обращенных в католицизм. Однако до 1785 г. в Корее не было ни одного священника, пока иезуит отец Петер Граммонт тайно не пересек границу и не начал крестить людей и рукополагать в духовный сан.

Другой чужеземный священник, китайский католик, которого по-корейски называли отец Чу Мун Мо, приехал сюда десятью годами позже, хотя распространение иностранной религии на корейской земле еще считалось противозаконным. Благодаря терпимому отношению в начальный период со стороны местных властей в 1863 г. в стране было 12 корейских католических священников, а община составляла примерно 23 тысячи человек. С приходом к власти принца-регента (Тэвонгуна), обвинявшего во всех бедах Кореи иностранцев и во всем усматривавшего посягательства на его страну, начались настоящие гонения на католиков. Это продолжалось до 1876 г., когда принц-регент потерял власть, а Корея вынуждена была подписать договоры с западными державами, в которых давались гарантии безопасности иностранным миссионерам и свободы их деятельности по обращению людей в свою веру.

Хотя в конце XIX в., католичество попыталось начать систематическую проповедь в Корее, плоды его работы не могут сравниться с работой протестантской церкви, проповедь которой началась 100 лет спустя. Причина этого кроется в том, что католичество ограничивалось обучением обрядовым традициям, а протестанты начали с перевода Библии на корейский язык, что обеспечило им огромный успех.

В 1925 г. 79 корейцев, подвергшихся гонениям и замученных за католические убеждения в период государства Чосон, были канонизированы, а в 1968 г. были канонизированы еще 24 корейских католика. Во время Корейской войны 1950-1953 гг. и после нее возникли многочисленные католические благотворительные организации и миссионерские общества, и корейская католическая церковь быстро пополняла свои ряды. В 1962 г. была установлена корейская католическая церковная иерархия. В 1986 г. в Корее было 3 епархии архиепископа и 14 епархий. 1962 год стал наиболее важным в истории корейского католичества из-за ряда реформ, санкционированных II Ватиканским собором. Суть заключалась в том, что католическая церковь отныне получила право на ведение богослужения на корейском языке. К тому же последовало совместное католическо-протестантское издание корейского перевода Библии, что также способствовало быстрому распространению римско-католической церкви и ее адаптации к корейской культуре.

В 1984 г. римско-католическая церковь в Корее отметила свое 200-летие, на празднование которого прибыл папа Иоанн Павел II . Тогда же были канонизированы 93 корейцев и 10 французских миссионеров, ставших жертвами преследований. Впервые церемония канонизации проходила вне стен Ватикана. По числу католических святых Корея занимает четвертое место в мире.

Протестантство. После заключения договоров с иностранными государствами, в Корею прибыли первые христианские миссионеры. Пресвитериане и методисты с самого начала наиболее успешно обращали местное население в протестантскую веру, и до сих пор у них самый многочисленный приход по сравнению с протестанскими церквями других направлений. Некоторое время в начале нынешнего столетия евангелическая церковь считала Корею наиболее благоприятным местом для своей миссионерской деятельности.

Спенсер Палмер в своей монографии "Корея и христианство" указывал на большие различия в деятельности миссионеров в Китае и Корее. Первые иезуиты, приехавшие в Китай, отмечали, что государственная власть была здесь крайне централизована и народные массы контролировались сверху. Поэтому миссионеры стремились обратить в свою веру в первую очередь императора и двор и таким образом распространить свою религию по всей стране, как бы по указанию сверху. Китайский двор с уважением относился к научным знаниям западных миссионеров, используя иезуитов в качестве советников и консультантов, но, разумеется, вежливо отклонил предложение принять католичество.

Когда несколько позже в Китай приехали протестанты, они также ничего здесь не добились, так как привнесли дух "дипломатии канонерок". Нельзя обратить людей в чужую веру под дулами ружей. Чистота помыслов миссионеров вызывала сомнения: многие из них на глазах богатели, заключая выгодные сделки и даже занимаясь торговлей опиумом.

В Корее миссионеры, пользуясь удачей и хитростью, попали в совершенно иную ситуацию. Миссионеры, в особенности протестанты, приехавшие сюда довольно поздно, рассматривались как носители современных знаний во многих областях. Они заполняли тот вакуум, который образовался в изолированной от всего мира, замкнутой в себе стране. Нация крайне нуждалась в этом, чтобы провести модернизацию, которая гарантировала бы сохранение независимости.

Миссионеры помогали получить образование за границей молодым корейцам, которые в дальнейшем становились руководителями страны и стояли плечом к плечу с патриотами, боровшимися против посягательств Японии на суверенитет Кореи.

После аннексии Кореи в 1910 г. многие иностранные миссионеры разными путями помогали корейскому освободительному движению, среди лидеров которого - и это; не случайно - преобладали выпускники учебных заведений при христианских миссиях. Деятельность миссий продолжалась до тех пор, пока в 1940 г. накануне второй мировой войны японцы не изгнали их с территории Кореи. Существует множество фактов преследований корейских христиан после 1910 г. как по политическим, так и по религиозным причинам, поскольку японцы считали, что корейская христианская церковь подрывает основы их господства на полуострове.

Протестантская церковь в Корее на начальном этапе распространения христианства имела отличительные особенности, которые сводятся к двум основным аспектам, поставивших ее в более выгодное положение чем другие миссионерские церкви. Во-первых, протестантские миссионеры с самого начала использовали библию на корейском языке. Библия была переведена на корейский язык за границей, поэтому миссионеры приезжали в Корею, взяв Библию с собой. Хотя римско-католическая церковь, проникла в Корею на целый век раньше, чем протестантство, но из-за своей ортодоксальности она и не пыталась осуществить перевод библии на корейский, распространять ее и проводить молебны на родном для корейской паствы языке. Во-вторых, протестантские миссионеры возложили непростую миссию распространения библии, а значит и своей веры среди корейцев, на самих же корейцев, которые назывались квонсо ( распространитель библии). Квонсо занимались не просто распространением священного христианского писания, но и его настоящей пропагандой, которая совмещалась ликвидацией неграмотности среди корейского населения и обучением многих простых людей национальному письму - хангыль.

Со времен Корейской войны число верующих протестантов необычайно выросло, и сегодня протестантская церковь в Корее насчитывает 70 направлений. В 1985 г. исполнилось 100 лет со дня проникновения протестантства в Корею. Более 20 направлений и 24 организации создали Совет по празднованию годовщины, чтобы провести разнообразные мероприятия в память о первых миссионерах, а также попытаться объединить все протестантские направления в единую церковь. Продолжая испытывать сильное влияние традиций, сложившихся в Корее за сто лет существования, протестантские церкви сегодня вновь обращаются к служению ближним, которое проявляется как в помощи бедным в Корее, например, в финансировании глазных операций или предоставлении донорской крови, так и в посылке миссионеров в другие страны мира.

Деятельность иностранных миссионеров. После заключения договоров с иностранными державами с середины 80-х годов в Корею прибыли первые миссионеры-протестанты, вслед за ними приехали представители американской епископальной и северной пресвитерианской церквей. Продолжали активно действовать и миссионеры-католики. Значительно позднее, в конце XIX в., в Корее появились русские священники, открывшие православную миссию в Сеуле.

Событие, которое благоприятно отразилось на всей последующей истории западного миссионерства связано с попыткой переворота 4 декабря 1884 г. и именем американского доктора и миссионера Г. Алленом. Тогда сторонники прогрессивных реформ решили отстранить от власти консерваторов. Заговорщики нанесли ножом опасную для жизни рану одному из министров. Аллен сделал ему операцию и спас его от смерти. Этим он завоевал доверие монарха и народа, признание европейской медицины и стал личным врачом корейского короля. Воспользовавшись случаем, Аллен обратился к королю с прошением о разрешении строительства больницы и получил разрешение. Так он начал лечить и не только знать, но и бедняков. Число больных росло с каждым днем, и с апреля 1885 г. миссионер Х.Г. Андервуд, а с июня и врач Джон В. Херон начали в больнице систематическую работу.

Первые миссионеры читали проповеди, основывали храмы, организовывали религиозные и просветительские общества, больницы, библиотеки, издавали религиозную литературу, для чего открыли типографию. В 1886 г. в Сеуле начал действовать первый американский колледж "Пэдже хактан", многие выпускники которого стали участниками просветительского движения. Активно работало созданное в 1891 г. Общество по распространению религиозной литературы среди местного населения. Оно объединяло всех иностранных миссионеров в Корее и существовало на средства, получаемые из Англии и США.

В конце XIX и начале XX в. миссионеры издавали свои журналы "The Korean Repository" и "Kогеа Review". В 1899 г. открылось Библейское общество, издававшее Ветхий Завет, и в том же году англиканская церковь начала выпускать ежеквартальный журнал. На митинге в Сеуле в 1903 г. миссионеры объявили о создании отделения международной Ассоциации молодых христиан, которая оказала серьезное воздействие на развитие патриотического молодежного движения. Эта организация имела программу деятельности, включавшую как социальные, так и политические вопросы, решение которых способствовало бы пробуждению нации.

Разнообразная просветительская активность иностранных миссионеров влияла на формирование нового миропонимания, нового духовного мира. Корейские юноши знакомились с кодексом буржуазно-демократических свобод, общественным устройством западных государств, понятиями "конституция", "парламент". Не случайно большинство идеологов возрождавшегося корейского национализма были приверженцами "западной веры", принявшими протестантство. Среди них Со Джэпхиль, Ан Чханхо, Ли Санджэ, Юн Чхихо и другие организаторы Клуба независимости.

Деятельность американских миссионеров накануне и в годы протектората расходилась с официальной политикой правительства США, безоговорочно признавшего договор о протекторате Японии над Кореей и немедленно отозвавшего своих дипломатических представителей из этой страны. Однако и после провозглашения режима протектората миссионеры из Америки, Франции и Англии не прекращали своей деятельности. Особую активность проявляли протестанты. В 1905 г. они провели конференцию по изучению Библии. Миссионеры предпринимали меры, дабы воспрепятствовать колонизаторской политике Японии в этой стране. В 1909 г. протестантские общества объединились и объявили о начале движения "Миллион душ для Христа", т.е. превращении сугубо религиозного движения в массовое. Религиозно-просветительская деятельность иностранных миссионеров сочеталась со стремлением внушить корейцам уважение к их государству, культуре, образу жизни, а также способствовала развитию экономических отношений с их странами.

Цивилизаторская миссия иностранных миссионеров в Корее неоспорима, как и их влияние на культурно-просветительское движение. Необходимо отметить также, что именно американские миссионеры выступали на международной арене в защиту независимости Кореи, против агрессии Японии. Так, американский миссионер-протестант Г. Гальберт в годы протектората как доверенное лицо императора Коджона прибыл в Вашингтон 15 ноября 1905 г. и пытался встретиться с президентом США Т. Рузвельтом. Но не был принят и передал письмо с просьбой о помощи против вторжения Японии в Корею государственному секретарю США Э. Руту. Второй раз тот же Г. Гальберт в 1907 г. прибыл на вторую международную конференцию в Гааге, на которой выступил с речью против японской политики в Корее. Гуманистическая программа деятельности иностранных миссионеров в Корее, несомненно, преследовала и выполнение политических и экономических планов их правительств.

Миссионеры начального периода, чтобы избежать фракционных трений и конкуренции в проповеднической деятельности протестантских церквей в Корее, связанных с различными теологическими и догматическими течениями, развернули движение за объединение миссионерских усилий и подписали соглашение о разделе территории страны на сферы миссионерской деятельности. Их усилия, направленные на поиски путей сосуществования в избранных районах, привели в 1905 г. к созданию Общего совета протестантских евангелических миссий в Корее. Четыре миссионерских отдела пресвитерианской Церкви и два филиала методистов организовали совместный консультативный орган в целях "сотрудничества в проповеднической работе" и "создания единой евангелической церкви в Корее". В качестве первоочередной задачи объединения они обсудили проблемы церкви и развернули движение за объединение, чтобы общими усилиями вести работу в сфере образования и лечения, а также в области перевода Библии.

В миссионерской деятельности в Корее были успешно претворены методы Невиуса, направленные на достижение и развитие самостоятельности и независимости корейской христианской церкви. Методы Невиуса сводились к следующему:

╦ распространять христианство не среди высших слоев общества, а среди народных масс;

╦ ставить целью воспитание женщин и молодежи;

╦ в районных (уездных) центрах открывать начальные школы и через них проводить христианское воспитание;

╦ готовить преподавателей через образовательные учреждения миссионерского управления;

╦ ускорить работу по переводу Библии;

╦ вести делопроизводство на корейском языке;

╦ увеличить число прихожан, вносящих средства для обеспечения самостоятельности церквей;

╦ распространять веру среди корейцев по возможности силами самих корейцев;

╦ врачам-миссионерам вести проповедь среди больных в основном на собственном примере;

╦ сохранять связи с пациентами и после их выздоровления.


Пресвитерианская церковь, использовала методы Невиуса как тактические приемы для достижения стратегической цели - всеобщей христианизации Кореи, которая достигалась постоянным увеличением числа верующих в Христа, строительством новых церквей, ростом и укреплением христианским общин. Методистская и католические церкви, хотя и не следовали полностью всем методам Невиуса, как это делала пресвитерианская церковь, однако часть из них все же с успехом применяли в своей практике. В особенности это касается широкой культурно-просветительской деятельности, которая будила и развивала самосознание народных масс, а также удовлетворяла различные запросы части образованных слоев корейского населения, уже принявшем христианство. Миссионерский метод Невиуса, явился одним из тех методов, которые оказали большое влияние на развитие корейской церкви, и благодаря его принятию христианство в Корее стало развиваться в истинно народной форме.

Таким образом, христианство, придя в Корею и встретившись с традиционными религиями, почти не столкнулось с такой воинственным неприятием, который был свойственен многим странам Востока. Утратив свой былой статус официальной религии и, потеряв доверие основной массы народа, традиционные вероучения как бы оставили за собой идеологический вакуум в сознании народных масс, которые жаждали заполнения ее новой верой.

Перевод Библии. В успехе распространения христианства в Корее важную роль сыграл перевод Библии (Новый Завет) на корейский язык. Известно, что впервые она была переведена на корейский язык в 1887 г. под названием "Книга священной веры Иисуса". Перевод библии приписывается шотландские миссионерам Дж. Россу и Макинтайру, но на самом деле переводчиками были не они, а Пэк Хынджун и Со Саннюль. Они использовали для перевода китайский текст "Вэньши шэньшу". Заслуга Росса и Макинтайра состояла в том, что они не только оказали финансовую помощь, но и сличили перевод с оригиналом на греческом языке.

Успешный перевод Библия был обусловлен двумя немаловажными факторами. Во-первых, переводчики использовали язык среднего слоя населения Кореи, поэтому Библия стала доступна и понятна широким народным массам. За 542 года до появления первого протестантского миссионера в Корее в 1443 г. великий ван Седжон создал хангыль - оригинальную корейскую национальную письменность, которая была доступна каждому. Во-вторых, при переводе различные теологические термины были переданы с помощью оригинальных корейских понятий. И в целом успех христианства в Корее связан с удачной систематизацией христианского учения на основе терминов, уже хорошо известных местному населению. "Бог", "Царствие Небесное", "внутренний мир" и другие теологические термины были трудно разъяснимыми для некоторых народов; однако для корейцев ко времени начала пропаганды протестантства в Корее и перевода Библии на корейский язык они уже были хорошо знакомы. По этим причинам впервые переведенная Библия получила удивительно быстрое распространение. В ежегодном докладе "Британского и иностранного библейского общества" отмечалась, что "За десятилетие (90-е годы XIX в.) в Корее было распространено Библии больше, чем в Китае за пятьдесят лет".

Наконец, перевод Библии послужил широкому распространению самого корейского языка в его письменной форме (хангыль). В 1886 г. в Корее было издано 15 690 экземпляров Библии, до 1892 г. - 578 тыс., в 1895-1936 гг. - 18 079 466.

Квонсо - распространители Библии . Перевод Библии был первым важным и определяющим шагом в христианизации Кореи. Вторым шагом явилось ее широкое распространение. Одной из организационных мер в этом деле было учреждение института распространителей Библии (квонсо). Распространителями-квонсо могли быть сотрудники какого-либо библейского общества, они получали там заработную плату, либо книготорговцы в книжных лавках или в пунктах распространения литературы библейских обществ - они получали комиссионные за проданную литературу. Квансо занимались продажей и распространением Библии, разъясняли Священное писание там, где не было церквей, открывали их. Первая местная протестантская церковь была открыта в Сорэ (пров. Хванхэ), ее основал бывший квонсо Со Саннюль. Отсюда берет начало специфическая черта христианства в Корее. Через перевод и распространение Библии создавалось "библейское христианство", аналог которому трудно найти во всей мировой истории христианства.

Американский миссионер К.Х. Хоуншелл считал, что "распространители-квонсо являются предтечами миссионеров - они сеют, а миссионеры собирают урожай". Если в своих странствиях квонсо встречали покупателя Библии, проявляющего интерес к вере, они приводили его в ближайшую церковь или знакомили с миссионерами, чтобы те позаботились о его душе. Но в отдаленных местах, где не было ни церквей, ни миссионеров, квонсо находили какой-нибудь дом, где организовывали собрания для проповеди, и, как правило, такие дома впоследствии превращались в церкви. С 1894 по 1901 г. усилиями распространителей-квонсо были созданы восемь церквей в провинции Кёнги и одна в провинции Хванхэ, а в период с 1902 по 1906 г. - одна в пров. Кёнги, две в пров. Канвон, две в пров. Чхунчхон, одна в пров. Кёнсан и одна в пров. Чолла. Если с 1907 по 1910 г. в пров. Пхенан была построена одна церковь, в пров. Хамген - две, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Чеджу - одна, то с 1911 по 1918 г. в пров. Пхенан бьыи построены четыре церкви, в пров. Хамген - три, в пров. Канвон - одна, в пров. Чхунчхон - одна и в пров. Кёнсан одна. Распространители-квонсо добирались и до глухих горных мест, где люди были лишены благ культуры и просвещения. Квонсо учили их грамоте, избавляли людей от невежества.

Распространители-квонсо стали той главной силой, которая претворила в жизнь народный характер корейской церкви в начальный период ее существования. Народный характер корейской церкви проявлялся в деятельности распространителей веры, которые доставляли Священное писание верующим и создавали их общины. И теми, кто занимался пропагандой веры, были как раз распространители-квонсо из числа корейцев. Кроме того, квонсо не только хорошо изучили Библию, но и обладали научными познаниями, они помогали избавляться от традиционной убогости мышления и суеверий и на основе современных идей создавали церкви как единые народные общины.

Распространителям-квонсо практически полностью принадлежит заслуга строительства церквей в начальный период. Именно они в ходе строительства испытали переживаемые народом трудности и ощутили его отчаянное положение в обстановке конца существования старой Кореи, соединили присущий церкви начального периода характер с освободительными традициями народных масс и нашли точку соприкосновения церкви с национальным движением.

Именно благодаря руководящей роли распространителей-квонсо корейская церковь смогла обрести такую структуру, в центре которой находились народные массы, и, постепенно солидаризируясь с народной традицией освободительной борьбы, сумела найти свое место в национальном движении.

Учреждение духовных училищ. Первые христиане в Корее подчеркивали, что цивилизация страны неотделима от строительства школ, что первейшей задачей является создание школ, распространяющих знания, полученные из других стран. Иностранные миссионеры были первопроходцами в области просвещения. Аллен, Андервуд, Аппенцеллер, Гейл и др. учредили училища Пэджэ, Ихва, Чонсин. В них преподавали Библию, английский, китайский и корейский языки, пробуждали самосознание в духе христианства, национальное самосознание, распространяли новые знания, и все это было началом современного образования, через которое Корея осознавала себя

Следует отметить ряд современных высших учебных заведений и университетов Южной Кореи начинали свою историю именно как миссионерские учебные учреждения. С быстрым ростом влияния церкви назревала необходимость более тщательного обучения отобранных людей. Так возник вопрос об учреждении духовных училищ. Обучение в этих училищах преследовало две цели. Одна заключалась в повышении знания Библии и совершенствовании процесса самовоспитания. Вторая состояла в том, чтобы дать систематическое образование учащимся, которым предстояло стать преподавателями воскресных школ или проповедниками в деревенских церквах.

Объединенную пресвитерианскую духовную семинарию в Корее. В 1907 г. она уже выпустила семь первых корейских пасторов. В день первого выпуска Пхеньянской пресвитерианской духовной семинарии 17 сентября в пхеньянской церкви Чан-дэхен открылось общее собрание пресвитеров, где присутствовали 36 пресвитеров-корейцев, 33 проповедника и девять учредителей - всего 78 человек. Они учредили Доннохве (Корейское пресвитерианское общество), ставшее независимым органом самоуправления корейской церкви. Вновь учрежденный орган утвердил в качестве пасторов выпускников духовной семинарии . На этом собрании был принят "Символ веры" Корейского пресвитерианского общества из 12 статей.

В 1905 г. методистская церковь организует Корейское миссионерское общество, а с 1908 г. проводит его ежегодные собрания. Методистская церковь, в отличие от пресвитерианской, поздно перешла к осуществлению принципа самообеспечения, поэтому не могла не задержаться в развитии. В 1907 г. число крещеных у нее составляло треть общего числа пресвитериан в Корее. Хотя миссионерский отдел методистов еще не успел создать духовную школу, тем не менее методисты активно готовили способных местных руководителей, распространителей-квонсо и проповедников для деревенских церквей.

Сонгельская церковь, начало которой положила деятельность Восточного миссионерского общества в Корее в 1907 г., в 1911 г. открыла кенсонскую (сеульскую) Библейскую семинарию, директором которой стал пастор Дж. Томас.

Корейская церковь стала административно независимой от европейских миссионеров благодаря учреждению духовных училищ, занимавшихся обучением и воспитанием корейских руководителей церкви. С этого времени корейская церковь без помощи иностранных миссионеров стала расти и развиваться, ее руководители получали духовное образование. Так начался период формирования народного движения, когда основу церкви составляли народные массы.

Православное миссионерство в Корее ( конец 19 - н. 20 вв. ). Общие границы между Россией и Кореей, установление дипломатических отношений между странами, и не в последнюю очередь значительного по численности корейских переселенцев на русском Дальнем Востоке ставили задачу православного миссионерства в Корее. Такая деятельность русской православной церкви по распространению христианской веры среди корейцев связана в первую очередь с именем епископа Павла (в миру Николая Ивановича Ивановского). Поокончании Восточного института в 1904 году о. Павел был возведен в сан архимандрита и назначен начальником Корейской духовной Миссии в Сеуле. Прекрасное знание корейского языка, истории и культуры Кореи позволяли молодому священнику успешно нести слово божье корейцам.

Отцу Павлу удалось продолжить дело своего предшественника архимандрита Хрисанфа - перевод ряда богослужебных книг на корейский язык. Вместе с корейским переводчиком И. Каном они проделали большую работу, переведя молитвослов, часослов, служебник, требник, краткую историю Ветхого и Нового Завета, Катехизис и т.д. Многие переведенные книги были вскоре отпечатаны в типографии, часть переводов так и осталась в рукописях. По благословению отца Павла послушник Феодор Перевалов с помощью М.Г. Кима положил на ноты многие песнопения на корейском языке, сохранив при этом основы русских церковных мелодий. За 6 лет своего пребывания в Корее архимандрит Павел широко развернул проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов, Дарования, добродетели и полезная деятельность снискали любовь и уважение жителей дружественной страны.

Во время русско-японской войны 1904-1905 гг. деятельность миссии подверглась серьезным испытаниям. Ее сотрудники были высланы из Сеула японской военной администрацией и нашли временный приют в Шанхае в отделении Пекинской Православной миссии. На этом закрылась краткая, но яркая страница в истории православного миссионерства в Корее.

Православное миссионерство в Приморье ( конец 19 - н. 20 вв. ). Начало формирования корейской диаспоры на территории Дальнего Востока относиться к 60-м гг. 19 века. Основной причиной корейской иммиграции на территорию Приморского края стало тяжелое экономическое положение народа в тогдашней Корее, связанное с деспотизмом политического режима и аграрным перенаселением страны, усугубленное затем рядом стихийных бедствий. Массовый характер корейская иммиграция приобрела после усиления положения Японии в Корее, последовавшая в 1910 г. полная аннексия страны усилила масштаб иммиграции.

Именно массовый характер корейской иммиграции и их стремление обрести в России новую родину вызывало опасение и заботу русской администрации и православной церкви, вынужденных принять ряд мер, способствующих аккультурации и ассимиляции корейцев на территории Приморского края.

Начало этой деятельности относится к 60-м гг. 19 в., когда Святитель Иннокентий Вениаминов крестил первых корейских иммигрантов, живущих вблизи Новгородской гавани, на территории Посьетского участка. В 70-х гг. 19 в. возникают первые корейские приходы, а в с. Корсаковка на средства корейцев была построена первая церковь. Одновременно создаются миссионерские станы,

состоящие из нескольких сел с церквями, часовнями и школами. По данным Владивостокского Епархиального Комитета Православного Миссионерского Общества в 1913 г. на территории Дальнего Востока находилось 16 миссионерских станов: 10 с корейским населением и 6 с инородческим. Располагались они в 4-х районах: на территории Посьетского участка - 7; на территории Суйфунского участка - 3; на Камчатке - 5; на р. Уд - 1. В 1912 г. для работы с православными корейцами во Владивостокско-Камчатской епархии была учреждена кафедра викарного епископа Никольск-Уссурийского. Им стал начальник Русской Православной Миссии в Корее епископ Павел (Ивановский).

Таким образом православная церковь выполнила свою положительную роль в деле приобщения корейцев к новой жизни на дальневосточной земле. Именно священнослужители и миссионеры стали первыми учителями русского языка среди корейцев. Естественно, что основная задача православной миссии заключалась в христианизации корейцев и воспитании в них верноподданнических чувств царскому самодержавию.

Учреждение корейских миссий за рубежом. Начало служения корейских миссионеров в Приморье связано с переездом на постоянное место жительства корейского населения в Приморский край, т. к. тогда объектом для проведения миссионерского служения были только корейцы. Христианские миссионеры из Кореи направлялись в основном из пресвитерианской, методистской и баптистской церквей. Естественно, в России они основывали церкви этих направлений.

Миссионерство пресвитерианского направления. В 1909 г. миссионер Цой Кван Фуль с разрешения соответствующих органов власти приехал пастором для благовествования проживающих здесь корейцев. 6 ноября 1909 г. им было подано прошение на разрешение проведения богослужений Его Превосходительству военному губернатору Приморской области. В итоге из Москвы получен циркуляр разъяснений Министерства Внутренних Дел с позволением проводить молитвенные собрания. Это стало началом миссионерского служения.

4 января 1914 г. в Российское Православное Духовное собрание был послан документ, из которого видно, что в 1911 г. в городе Владивостоке в

пресвитерианской церкви насчитывалось около 300 человек, в Никольск-Уссурийске -100 человек, в Харбине - 200 человек, по различным селам - 200 человек. Согласно имеющимся документам, общее число верующих было порядка 800человек.

Однако из-за финансовых затруднений миссионер Цой Кван Фуль решил войти в методистскую церковь. Но, не желая нарушить волю Ассамблеи, в 1913 г. он перешёл в православную церковь, в которой был несколько лет. В 1918 г. на миссионерское служение прибыл пастор Ким Хэн Чан. В 1921 г. в Приморье было уже 32 церкви, в которых насчитывалось 1763 верующих. В 1922 г. в Сибири организован Союз церквей. В 1924 г. в Уссурийске был арестован проповедник Квон Сыг Ген и приговорен к смертной казни, но впоследствии изгнан. В 1925 г. было решено распустить Союз церквей. В 1926 г. проповедников Чой Иль Хен, Квон Сыг Ген, Чой Хын Ден, Хан Ка Дя отправили в ссылку и заключили в тюрьму. В 1929 г., согласно последнему отчету проповедник Пак Бун Ен и проповедница Хан Ка Дя помогали 8 церквям, в которых насчитывалось 900 верующих

Миссионерство методистского направления. По-настоящему период миссионерской деятельности, с приездом во Владивосток миссионеров, начался в 1919 г. после национально-освободительного движения, когда бежавшие во Владивосток верующие методистской церкви начали самостоятельно собираться. В мае 1920 г. Корейское методическое собрание официально решило вести миссионерскую работу в Сибири и, послав трех миссионеров, в октябре 1920 г. индивидуально отправились в Киллим,Харбин,Владивосток, Никольск и другие районы и, в результате проповедования,только за 1 год основали 30 церквей.

30 июля 1921 г. в Никольске было организовано собрание Сибирских миссионеров. Его организовали миссионеры Ким Ен Хак (Владивосток), Чэн Дэ Тэг, Ким Тэг Су (Никольск). В 1923 г., согласно отчету, во Владивостокском районе в 36 церквях насчитывалось 1418 верующих, в Никольском районе в 21 церкви насчитывалось 754 верующих, но после этого, в результате преследований, пастор был арестован, а построенная им Владивостокская церковь была конфискована (отчет за 1920 г.). Из-за этого только в 25 году можно увидеть сокращение числа верующих во Владивостоке в 24 церквях на 639 человек, в Никольском районе в 18 церквях на 378 человек. Всего, если рассмотреть Сибирский район, за 22-летний период в 129 церквях численность сократилась на 6873 человека, причем в 29 году в 81 церкви - на 3497 человек. В период гонений почти все миссионеры уехали в другие места, но до конца оставшийся пастор Ким Ен Хаг в 1930 г. был арестован и сослан в Сибирь, и приговорен к каторжным работам. В ноябре 1933 г. он скончался от болезни. Собрание миссионеров в 1930 г. решило приостановить миссионерскую деятельность в Сибири.

Миссионерство баптистского направления. В миссионерской деятельности баптистского направления самой центральной фигурой является пастор Чой Сэн Об. Он был сыном эмигранта в Сибири. В 1908 г. принял благую весть и сразу стал проповедником. В 1906 г. организована христианская церковь (предшественница баптисткой), в 1909 г. в Енчу (Краскино) построена районная церковь, а также в Талми, в начале построена Сучанская (Партизанская) районная церковь, после чего были построены 30 церквей.

20 октября 1918г. пастор Пак Но Ги, Ким Ен Тэ, Чой Ын Сон, Ким Хве Сэ и другие 4 миссионера погибли в кораблекрушении и стали самыми первыми жертвами во имя Христа среди сибирских миссионеров. Однако их смерть, наоборот, ещё больше активизировала проповедническую деятельность. В 1920 г. в 4 районах было построено 100 церквей. В районе Енчу было 16 церквей насчитывающих 1500 человек, во Владивостокском районе - 5 церквей с 520 членами, в Сучанском-18 церквей с 1600 членами.

После победы Октябрьской революции церковь была отделена от государства, а школы от церкви. С установлением советской власти религии практически не осталось места в общественной жизни государства нового общественно-политического порядка.


Ким Герман Николаевич, профессор, доктор исторических наук, зав. каф. корееведения факультета востоковедения КазНУ им. аль-Фараби, Республика Казахстан, Алматы, 480012, ул. Иманова 61а, каб. 200; тел./ факс раб. 3272-621345, сотовый: 8300-7551494; e-mail: ger_art@astel.kz; kazgugnk@yahoo.com

http://www.koryosaram.freenet.kz


Prof. Dr. Kim German Nikolaevitch, Head of the Department of Korean Studies Faculty of Oriental Studies Kazakh National University named after al-Farabi. Republic of Kazakhstan Almaty,480012, Imanova str.61a, Room 200;

Phone/fax: 3272-621345, mobile: 8300-7551494

e-mail: ger_art@astel.kz; kazgugnk@yahoo.com

http://www.koryosaram.freenet.kz