Аннотация: Современное христианство, уходя от обрядоверия, становится нравственным учением - путеводителем достойной жизни не только для личности, но и для общества.
Раскол между верой и миром.
Эпиграф:
"Духовная жизнь закрыта для человека не только его грехом и его рабством у низшей природы, но также затвердевшими средостениями, образовавшимися во имя охранения духовных начал не соответствующими им средствами. Ложная, законнически - формальная церковность, ложная государственность, ложный морализм, ложная академическая научность, ложное освящение языческого быта стоят на путях осуществления духовной жизни, достижения божественной реальности".
Николай Бердяев: "Философия свободного духа"
Эпиграф- 2:
"Бог - как моральный императив не является правилом, в обыденной жизни.
В быту мы спортсмены, спорщики, интеллигенты, обыватели, алчные стяжатели или даже насильники. Степень греховности здесь не определяется уровнем веры, а есть продолжение нашего темперамента и индивидуальной энергетики. Иначе говоря - вера в нашем быту отсутствует и является только частью нашей современной культуры. В большинстве вера стала фактом искусства и утратила моральную сущность..."
...Из разговоров русских агностиков...
Тема, за которую я взялся трудная, но поднимать её надо и потому - не судите строго... Я рискну затронуть тему, а кто - то более тонкий и рассудительный продолжит, и в конце концов, к этому моменту в жизни российского общества будет наконец привлечено внимание...
По поводу же убедительности, доказательности своих объяснений и аргументов, я не питаю иллюзий и потому, заранее приношу свои извинения...
...Корни сегодняшнего состояния русского общества и его отношения к религии, к христианству, к православию, - лежат в глубокой древности.
Можно предположить, что ещё при крещении, в Древнем Киеве, "новая вера" воспринималась славянами - язычниками, сторонниками "старой веры", как антинародное, анти славянское новшество привнесённое князьями, старающимися устроить жизнь для собственного блага и преуспевания.
Киевский князь Владимир крестил народ по своему хотению и приказу, не слушая тех, кто старался возражать ему. Да и кто тогда мог, без роковых для себя последствий, возражать Великому Князю?
Своей дружине он предложил креститься первыми среди киевлян и те, как военные люди подчинились приказу. Летописи пишут, что князь говорил, - несогласные могут не креститься! Но кто же посмел бы пойти открыто против воли Великого Князя?
Так все и покрестились, а было ли это актом веры, никто не может сегодня утверждать - закона о свободе воли тогда ещё не существовало, а мерою внешней, бытовой законности был сам Князь...
Можно с сомнениями относится с исторической точки зрения и к сохранившимся летописям - идеологическая цензура, за годы существования русской монархии, "вымела из исторических закромов" всё, что не соответствовало официальной точке зрения. Однако здравый смысл подсказывает нам, что язычество не сдавалось и даже сегодня в Русском Православии чувствуется его влияние.
В связи с этим, часто вспоминаю празднование Троицы, уже в современности в семидесятые годы прошлого столетия в СССР, во времена, когда новый всплеск атеизма хрущёвского бессмысленного неверия, постарался загнать церковь в очередные катакомбы.
Оказывается, что и свободу воли можно использовать в идеологических целях - тогда толпы людей выходили на природу, празднуя Троицу и начало лета и никто их не преследовал. Никаких христианских символов при этом не было, однако народ упорно называл этот "фенологический" праздник Троицей, может быть потому, что большинство людей ещё помнили времена восстановления церквей и приходов, начавшееся в середине Великой Отечественной войны. Так что в слове Троица, тогда никто не видел подрыва идеологических основ коммунизма...
... Конечно нельзя отрицать значения принятия православия во всей последующей истории Российского государства. Так получилось, что Русь, как государственное образование, началась с принятием Христианства по Восточному, Византийскому обряду...
В этом наверное была главная сила России, ибо государство во многом устраивалось, а точнее старалось устраиваться по заветам Христовым и объединяющим моментом было Святое Писание полученное из Византии, но переведённое на русский язык - тогда это был старославянский.
Мы часто проходим мимо этого замечательного факта, но Христова вера пришла на Киевскую Русь в обличье языка, тогда родного для русских.
Во многом этим объясняется успех укоренения Православия в древней Руси. Именно вера, и службы на понятном языке, объединяли тогда и много позже людей, в экономически и политически разделённых русских княжествах, и именно вера преодолела эгоистическое стремление удельных князей, разрушить зачатки русской государственности.
Во времена страшного татаро-монгольского ига, именно вера сохранила духовное единство жителей разных вотчин и княжеств, во всём кроме веры зависящих от завоевателей.
В четырнадцатом веке именно Православный Патриарх, Сергий Радонежский был идеологом возрождающейся Московской Руси. И его призывы к единению всех православных русских, были главным мотивом в борьбы с татаро-монголами и толчком к объединению всех русских княжеств вокруг Москвы. Христианство, православие - стало основой, фундаментом создания нового крупного славянского государства на развалинах Киевской Руси...
Пусть не покажется странным, но именно завоевание Киевской Руси язычниками помогло укреплению православия, на покорённых дикими кочевниками русских землях. Я полагаю, что сравнивая обычаи монголов с христианскими, русские всей душой полюбили учение Христа, которое помогало им преодолевать телесные и душевные страдания, врачевать казалось не заживляемые раны горя и унижений, с которыми были связаны владычество пришельцев и их зверские, языческие нравы...
И так получилось, что русские люди вышли из почти трёхсотлетних тяжких испытаний духовно окрепшими, а тяжкий опыт несвободы, помогал держаться единоверцам, единоплеменникам вместе. Христианская вера помогла молодой России не только выжить, но и способствовала постепенному усилению нового русского государства, окружённого враждебными соседями - иноверцами...
Через триста лет после крещения, на Руси было уже много монахов и монастырей, в которых часто селились те, кто ненавидел язычество как врага христианства. Им, верующим, было невмоготу жить с язычниками, часто руководствовавшимися в своих поступках законами первобытного стада или племени.
И всё - таки, в сердцевине русского народа, в некоторых даже христианских ритуалах, ещё сохранилось язычество преследуемое, однако в глубинах народной жизни, до конца не побеждённое и не уничтоженное.
Этим во многом объясняется своеобразие Русского Православия, его близость к природе, вера в чудеса: в домовых, леших, кикимор, трогательные обряды поклонения святым мощам, особое иконопочитание, символизм в церковно-служебных действиях...
Взять хотя бы многочисленные крестные ходы, молебны - просьбы о ниспослании дождя или наоборот о их прекращении...
Этим же наверное можно объяснить почитание святых и старцев, которые по сути были духовными, религиозными вождями православия, а клир являлся всего лишь исполнителями заветов и наказов святых старцев, исполнителями административной составляющей церкви...
Влияние святых старцев, определяло сохранение духовной свободы в русском народе, задавленном эксплуатацией и внешней несвободой, выразившейся в постепенном установлении крепостного права...
К пятнадцатому веку в России определилось два направления христианской, монастырской церковной жизни.
Первое направление называло себя "нестяжателями" - они селились в небольших таёжных скитах и считали себя продолжателями строгой аскетической жизни, к которой призывал сам Иисус Христос говоря:
"Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? - потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам".
Но были и другие монахи, которые жили в городских монастырях, всегда были на виду и опекая паству, не забывали и о накоплении богатств. При Патриархе Иосифе Полоцком, бывшем настоятеле Сергиева монастыря, вспыхнули церковные разногласия, которые закончились разгромом Заволжских "старцев", во главе которых какое - то время стоял Нил Сорский - известный аскет и постник...
Иосиф Полоцкий стоял за хозяйственное укрепление монастырей, с целью благотворительства прежде всего. Но после его смерти благие намерения были забыты, а стяжательность осталась...
С той поры, белое монашество начало служить кесарю больше чем Богу, да и монастыри превратились постепенно в богатейшие вотчины с тысячами и тысячами подневольных крестьян и большим количеством принадлежащих монастырям угодий, включая пашни, рыбные ловли, леса, покосы и многое другое. Церковь возвысилась, и это было бы благо, если бы накопленное "стяжание", расходовалось в помощь бедноте и нуждающимся.
Увы, такое случалось не везде и не всегда!
В семнадцатом веке, Патриарх Никон, начётчик и "книжник", решил сверху реформировать церковь - исправить богослужебные книги и литургии на греческий, православный манер.
Возник "раскол", в котором приняли участие многие миллионы верующих отстаивающих "старую веру", русскую веру - поэтому их и назвали старообрядцами.
Подобно инквизиции, жестоко боровшейся с ересями в Западной Европе, никониане ссылали, гнали русских старообрядцев, многих даже казнили, а особо упорных в "расколе" сжигали в деревянных срубах. Тогда же, в качестве протеста, многие ярые старообрядцы совершали акты самосожжения и сгорая заживо, молились "подлинному" Богу и проклинали "никониан", как предателей веры.
Эта борьба за веру, помогла русскому народу глубже понять смысл и сущность религиозной жизни, выработала характеры подлинной религиозности и породила своеобразную форму теологии - не школярскую, а народную.
Эти "родники" религиозности, питали и питают по сию пору русское православие, как национальное явление...
Позже, "раскольники" прокляли Великого Петра, неукротимого гонителя старообрядцев и первого яростного реформатора России на западный манер.
При Петре Первом, выяснилось, что никониан, прислуживавших Кесарю верой и правдой, ожидали сильные потрясения - отмена Патриархии и перестройка ведения церковных дел на западный манер - по сути, национальная церковь была упразднена и на её место, реформаторы типа Феофана Прокоповича, выстроили нечто новое, доселе невиданное. Петр Первый ввёл управление русской Церковью Синодом и отменил Патриаршество, делая всё это для полного подчинения церкви Государству...
В определённом смысле царь Пётр, собственными указами и репрессиями, законодательно "ввел" установление "протестантской" церкви, на место русской, православной. Ведь он побывал в Западной Европе и понял значение "современной" религиозности для блага государства и народа.
Однако по сути, Русское православие так и не поменялось, только обрело черты "псевдодемократические" - тут конечно нельзя забывать, что в России до Революции была монархия не конституционная, а абсолютная и в этом особенность существования русской церкви, в отличии от похожих религиозных структур в Западной Европе...
В течении двухсот лет, Синод управлял Русской православной Церковью и в эти же двести лет, влияние и авторитет Церкви постепенно падал и всё закончилось, Революцией, как и вообще всегда заканчивается упадок религиозного чувства...
За недостатком времени, я сознательно схематизирую историю русского православия и потому, не касаюсь замечательных явлений русского православия в лице вновь возродившегося в девятнадцатом веке монашества, в русской его форме - в форме старчества. Об этом много написано и рассказано, и потому не буду повторяться и продолжу рассмотрение проблемы сосуществования Христова и Кесарева в России...
За двести лет после царя Петра, русская православная Церковь постепенно стала одним из государственных органов и медленно погружалась в рутину обрядоверия - некоей смеси из официозного ритуала и суеверий, оставшихся в народном обиходе ещё с языческих времён. Этому способствовала бедность и запущенность сельских приходов, что не раз подчёркивалась и в русской литературе и в работах историков.
Именно в эти долгие годы, жизнь русского человека разделилась на две неравные половинки. Одна, меньшая часть жизни, проходила в Церкви, в организованных крестных ходах, в полуязыческих молитвах просящих у Бога дождей или яркого солнца, урожая или победы над военным противником...
Другая же была той реальной жизнью, в которой властвовали государственные, "кесаревы" законы, с крепостным правом, произволом помещиков и чиновников, пьянством, курением табака, кулачными боями и суевериями...
В России это всё переплелось в клубок привычных неразрешимых противоречий: чиновники - взяточники и разбойники -убивцы клялись на суде Библией, Божьим словом. Искренне верующие во время служб стояли рядом с лицемерами, которых на литургию загонял долг подчинения чиновным уставам. Кто - то молился истово веруя, а кто - то исполняя обязанности...
По сути, церковь сделалась частью принудительной государственной службы...
За непосещение церкви, начальство могло наказывать чиновников - настолько далеко порой заходило принуждение в вопросах веры. А там, где принуждение, естественно вызревает и протест, проявлявшийся обычно в пассивной форме ханжества и лицемерия, особенно в среде образованцев и чиновников. Постепенно произошло разделение жизни на две половинки и это разделение мешало жить по законам Бога...
Русское православие, всегда было только частью жизни русских людей. В первые столетия христианства на Руси, оно сочеталось с языческим бытовым традициям, а после раскола и церковных реформ Петра, превратилось в часть государственного управления, то есть владением ещё и душами "граждан" империи...
Но и тогда, и в последующие столетия, оно пребывало в противопоставлении реальной жизни: с накопительством денег, торговлей (вспомните шибко верующих купцов - миллионщиков), войной, казнокрадством, взяточничеством и просто воровством.
В отличии от России, в странах Запада во времена культурного Ренессанса, произошли настоящие религиозные революции, которые позже назвали эпохой Реформации.
Через время, там зародилось так называемое Просвещение и во времена оного, церковь подвергалась насмешкам и критике. Иногда аргументы атеистов против церкви и веры были наивны или прямо глупы, однако они послужили поводом к удалению из церковного обихода откровенного обскурантизма и нелепиц. Всё это не только не разложило религиозные основания западноевропейского общества, но и сблизило, воссоединило народ и церковь, которая уже не возлагала на плечи прихожан "ноши неудобоносимые", да и сама значительно демократизировалась и приблизилась внешне и внутренне к светской, реальной жизни.
Протестантизм стал требовать внутренней, индивидуальной веры и отменил чинопочитание и "простирания ниц". Мощи, почитание икон и ритуалы освящения различных предметов были удалены из обихода, что позволило людям, не кривя душой заниматься личным и общественным благоустройством, под покровительством обновлённой церкви, а зарабатывание денег стало обычным делом, таким, как печение хлебов или занятия спортом...
Иначе говоря вера воссоединилась с общественностью и приобрела черты идеологии личного и общественного преуспеяния, под негласным патронажем христианских символов. Церковный обряд был значительно упрощён: убрали из обихода чудеса, сделали религию и христианство наукой - наполовину историей, наполовину философией и обосновали отступления от "старой" веры, цитатами из богословских сборников, из Руссо или даже Гегеля.
Начало воссоединения веры и жизни происходило под влиянием Лютера, Кальвина, Сервета и других протестантов против лицемерия и фарисейства официальной Церкви. В процесс религиозной реформы, немалый вклад внесли и энциклопедисты Просвещения, например Вольтер.
Причём, этот вклад не ограничивался только рассуждениями или размышлениями о несправедливости и неправедности жизни, которым и мы часто подвержены, особенно лёжа на диване и не желая выходить из уютного тёплого дома. Многие реформаторы пожертвовали своими жизнями, были убиты или даже сожжены на кострах и таких были тысячи.
Позже своё слово сказали и философы...
В качестве иллюстрации, показывающей причины и корни религиозного обновления, мне всегда вспоминается высказывание Гегеля:
"Может быть, что вера в религии начинается с чудесного, но сам Христос говорил против чудес и говорил ученикам своим - "Дух будет вести вас ко всей истине". Вера начинающаяся с таких внешних вещей (чудес), есть чисто формальная вера и её место должна занять вера истинная. Если этого не будет, то людям придётся предъявить требования верить в такие вещи, в которые они по известной степени образования верить уже не могут..." (Цитата по Гегелю, из книги Льва Шестова "Умозрение и откровения")
В Россию по сию пору всё не так, но может быть это совсем неплохо. Ведь мы не знаем своего будущего и может быть, вера в чудеса спасает человека от релятивизма - веры в относительность всего, в том числе понятий добра и зла - а это часто порождает равнодушие и лень. А в таком состоянии душа задыхается и умирает!
И всё - таки, главным условием подлинной веры, должна быть жизнь по нравственным идеалам христианства, а чудеса и обряды - это только носители дополнительной, агитационной информации, имеющей образовательное, воспитательное значение...
Поэтому, нельзя надеяться, что кто-то вместо нас самих, сделает всё вокруг справедливым и благоустроенным. Нам надо наконец сползти с удобного, но затхлого дивана и заняться благоустройством нашей жизни, исходя из идей и принципов Нового завета, оставленных нам Иисусом Христом.
Однако если верить в чудеса в Кане Галилейской, в излечение парализованных и тем более в воскресение Лазаря который "уже запах", но жить по законам реальной жизни, в которой не только чудес не бывает, но приходится делать много того, что Святое Писание словами Иисуса Христа прямо запрещает: яростное соперничество, делание денег на промахах других, несправедливо судить, брать взятки, хотя бы и "борзыми щенками", - то человек разрывается между требованиями подлинной веры и реальной жизни...
И вот в таком расколе живёт, как мне кажется, современный русский верующий человек!
А отсюда, невольное фарисейство, лицемерие в желании угодить официальным догматам. Отсюда же чувство вины, которое не позволяет многим русским православным сегодня сочетать в себе неразрывно крепкую веру и действительную, нравственно - действенную жизнь ...
Во всяком случае я считаю такую двойственную жизнь одной из главных, если не главной причиной душевного разброда и неустроенности быта русских людей...
Так было и во времена Николая Первого, так было и во времена Николая Второго. Вера не подталкивала русского человека к улучшению, устроению быта, а лишь предлагала блаженство за гробом, в обмен на согласие с ритуалами и затвержёнными молитвами... (Иоанн Кронштадтский говорил, что формальная молитва - это путь к ханжеству)
Так получилось, что принимая и поклоняясь цивилизации, как готовому продукту западной культуры, русские не смогли пережить соответствующий период в своей истории и потому, сегодня многие русские с обожанием и завистью смотрят на благоустроенность реальной жизни в странах Западной Европы и Америке, но создать нечто подобное у себя на родине, совершенно не способны.
У меня создалось впечатление, что многие русские не понимают религиозных корней западной экономики, западного быта и культуры, во многом определивших сегодняшнее процветание Запада в реальной жизни.
Ведь именно нравственный закон, содержащийся, как основная часть в каждой религии, определяет сосуществование и процветание религиозных общин и личностей внутри них на Западе. В одних конфессиях он выражен сильнее и ярче, в других менее требователен и даже противоречив.
В качестве примера хочу привести историю очистных сооружений в Лондоне, возведённых в середине девятнадцатого века богатым филантропом. Когда я впервые увидел это здание издали, из окна автобуса, то подумал, что это какой - то неизвестный мне храм, настолько величественно и богато выглядело это здание.
Позже, я узнал, что в Англии того времени было религиозное движение утверждавшее, что человеческий труд, какой бы он ни был - является для человека формой религиозного послушания и благодаря такому труду, человек может спастись душой. Такая доктрина уничтожала разницу между бедными и богатыми и позволяла через труд, любому человеку чувствовать общение с Богом. Даже если ты был дворником или мусорщиком, это не мешало тебе на равных с богачами и аристократами общаться через веру с Богом. Поэтому и появились такие замечательно красивые очистные сооружения...
В России же, нравственный религиозный закон всегда натыкался на противодействие реальной морали, построенной совсем не на религиозных принципах. Антидемократизм и иерархичность общества невольно переходила и в церковные стены - богатые и знатные всегда "восседали" в первых рядах, на "почётных местах", а бедные ютились где - то с краешку. И церковные иерархи тоже были своеобразной чиновной аристократией и были отделены от церковного народа непроходимой стеной. Социальное неравенство, крепостное право, внутренняя несвобода, на мой взгляд стали одной из главных причин падения авторитета официальной церкви до Революции и гонений на неё, после.
Страдания и самоотверженность подлинно верующих в атеистическом государстве, каким был Советский Союз, кажется стёрли границы разделения между клиром и верующими простыми людьми и это способствовало возрождению Русской Православной Церкви. Надо учесть, что Русское православие помогло объединению всех людей в отпоре языческим ордам Гитлера, а после победоносной войны, утешению людей, восстановлению душевных разрушений и становлению мирной жизни.
Я и сам уже помню возрастание христовой веры в России, в послевоенные годы. Да это и не могло быть иначе - ведь из истории мы знаем, что во все трудные времена, на земле отмечался особенный рост религиозного сознания.
Нравственный Христов закон, помогает выживать человечеству как биовиду и именно сильные религии, а к таким я отношу иудаизм, христианство и ислам (даю этот список в порядке возраста) сделали возможным существование человечества в современную эпоху...
Во второй мировой войне решался вопрос о том, кто победит: сила или правда, христианская традиция или новое язычество, тирания "белокурой бестии" или свобода.
Свобода же - естественное состояние процветающей личности, племени, народности и наконец государства, тоже определяется нравственным законом, то есть Богом, потому как сущность любой свободы - выбор между добром и злом. Там, где Бог - там добро, а там, где зло - там всегда Противник Бога Сатана - Владыка смерти телесной и духовной...
Там, где религиозные корни слабы или основываются на самообмане и лицемерии, нравственный закон не работает и люди живут по законам животного царства.
Но они не живут и согласно Кантовскому "моральному императиву" - этому социально - религиозному закону, изобретённому философами.
В таких обществах, личностные интересы невольно сталкиваются и противостоят интересам социальным, племенным, народным, государственным наконец.
Бог создал человека по своему образу и подобию и это сам человек через личный произвол принял грех, будучи по сути не только добрым, но и свободным, то есть созданным выбирать между злом и добром.
Главной причиной грехопадения явилась человеческая гордыня, желание стать как боги и намерение жить без высшего нравственного начала, воплощённого в Боге, как в непререкаемом авторитете. Грехопадение, по сути - есть попытка ниспровергнуть непререкаемость Бога - Учителя. Свобода же, имеет своим следствием ответственность за слова и поступки, понимание невозможности "попробовать", а потом вернуть всё назад.
Бог создал человека по своему образу и подобию, то есть добрым и именно поэтому, большая часть человечества приняла христианство - учение, в котором главной целью и смыслом жизни является такое трудное состояние как любовь даже к врагам нашим и сострадание всему живому, пребывающему в беде или горе.
Апогей христианской официально-церковной веры, пришёлся на Средние века, однако тогда же, церковь породила инквизицию и запылали костры сжигающие еретиков...
Со временем, внутренняя вера, теснимая официальной, догматической, ослабевала, но Реформация, ценою кровопролитных войн и самопожертвования многих подлинно верующих людей, переложила тяжесть выбора уровня веры и моральной ответственности за происходящее, на плечи личности - конкретного человека.
Просвещение только приблизило человека к пониманию конкретности нравственного императива - христианского долга любить людей и творить добро.
Казалось бы, после русской революции провозгласившей, по сути религиозные принципы свободы, равенства и братства, жизнь могла быть устроена самым замечательным образом - но слаб человек без истинной веры.
Сама по себе власть, переданная Революцией народу, проявила множество надежд не только в Советском Союзе но и во всём мире. Победа в социалистическом строительстве и выигранная кровопролитная война против гитлеризма, оправдывали эти надежды, несмотря на жертвы террора и человеческие лишения связанные с этими победами. Многие люди верили, что провозглашённые идеалы равенства и братства, смогут быть реализованы в становлении человеческой свободы...
Однако, не то произошло и происходит в России - внутренний разрыв в каждом человеке между Христовыми идеалами и законами выживания, административными правилами и установлениями, приводит к нигилизму, пофигизму и прочим плодам фарисейства и прямого атеизма. То есть неверие и атеизм - побочный продукт Реформации и Просвещения - в России прямо и косвенно противостоит вере или нравственному закону человечности и потому, способствует самоуничтожению не только личности, но и вообще божьему творению - человечеству!
В предреволюционной России уже наметилось движение отдалённо напоминающее религиозное Просвещение. Лев Толстой, Владимир Соловьёв, (несмотря на несходство их взглядов) Василий Розанов, Лев Шестов, Дмитрий Мережковский, Павел Флоренский. Сергей Булгаков, светские люди из писательско-философской среды в Религиозно - философском обществе, попытались соединить веру и человеческий быт, критикуя официальную церковь с разных сторон.
Но грянувшая революция, секуляризация церкви и государственный атеизм, уничтожили последствия начинавшегося сближения церкви и жизни, и несмотря на многолетние гонения и страдания, сегодня, в официальной церкви вновь возрождается формальное отношение ко всему, что происходит в душах человеческих.
По сути дела в религиозном как впрочем и в общественном развитии, побеждает Реставрация. Вновь церковные иерархи отдаляются от нужд и чаяний церковного народа, вновь они переходят на сторону государственных чиновников и молчат тогда, когда со всех амвонов надо говорить о нищете и униженности простого народа - подлинного "наследника царствия Христова".
... Безусловно, одна из самых важных задач на сегодня - катехизация церковного народа, ведь многие верующие приходя в церковь не знают, что и как делать - когда креститься, как готовится к исповеди и причастию, а каких-то подготовительных бесед или занятий, никто с новообращёнными не проводит. Мне кажется, что знание Символа веры для прихожан так же обязательно, как для грамотного человека обязательно умение читать и писать. Но все ли мы знаем символ веры и сможем его, хотя бы для себя, внятно пересказать?
Вот и получается - человек приходя в церковь надеется, что его просветят, помогут узнать христову веру, а потому и уверовать искренне и самозабвенно, а вместо, прихожанин становится любопытствующим, а потом и уходит из церкви неудовлетворённым.
Здесь нельзя не упомянуть, что службы в церквях ведутся на старославянском и то, что в первые века принятия Русью христианства объединяло людей - общий народный язык, - сегодня по истечению тысячелетия развития христианства, сдерживает приток новообращённых - произошла деформация, обусловленная временем - для большинства верующих старославянский сегодня, это иностранный язык, похожий на один из славянских языков, но не на современный русский.
Странная картина - каждый из нас обращаясь к Богу, произносит молитвы на родном и даже на "личном" языке, а служба идёт, на малопонятном для многих, старославянском. Часто непонимание во время службы, увеличивается бормотанием или скороговоркой священников. Этим непониманием нарушается непосредственность общения между верующими и Богом, и привычка тут ничего не может изменить...
Поэтому, если мы хотим, чтобы вера в русских людях прежде всего сохранилась в чистоте и искренности, развивалась вширь и вглубь, не заместилась постепенно привычным ритуалом - надо переводить службы на современный русский.
Замечательно, что в заграничных приходах, где службы идут на двух языках, русская версия текстов представлена старославянскими книгами, а во втором случае служат на современном разговорном той страны, где находится русский православный приход.
Невнимание к этому вопросу церковной политики, на мой взгляд, тоже является проявлением формализма и равнодушия к судьбам православия, которое даже на Западе, привлекает к себе всё больше и больше внимания...
Конечно, все понимают, что перевод русского православия на современный язык - большая задача и что реформы вообще, надо делать не спеша и постепенно, однако, на мой взгляд, у русской Церкви нет выбора, даже если последствиями реформ будет "новый раскол".
Неприятие и даже забвение уроков истории, делает невозможным продуктивный анализ причин религиозной катастрофы, которая произошла с российской империей и с российским народом во времена революции и после. А этот непредвзятый анализ, поможет преодолеть новые трудности с которыми сталкивается уже сегодняшняя Русская Православная Церковь.
Нельзя не согласиться с мнением современных критиков официального Православия которые говорят, что больше половины из тех, кто считает и называет себя православным, не ведают разницы между католицизмом, протестантизмом и ортодоксией.
Более того, если спросить даже воцерквлённых верующих во что же веруют православные христиане, что является главной целью православного христианства, в чём отличие Православия от католицизма или протестантизма, то они в большинстве своём вряд ли ответят на эти вопросы. И не потому, что они об этом не слышали или не знают, но в первую очередь потому, что современная личная жизнь большинства верующих в условиях мещанской цивилизации, не имеет ничего общего с ответом на вопрос: веруете ли вы в конечное переселение душ на небо, веруете ли в конечное воскрешение христиан после смерти, хотите ли вы воссоединиться с Иисусом Христом после кончины мира и Страшного Суда?
Такое положение объяснимо и понятно: ведь мы живём во времена космических полётов, межпланетных поселений, клонирования животных и людей...
И если в начале христианства Тертуллиан говорил: "Верую, потому что абсурдно", то каков же будет честный ответ сегодняшнего прихожанина с высшим образованием.
Правда меня эти достижения человеческой науки не смущают и на мой взгляд, они совсем не противоречат вере, потому что, если подобно Иисусу Христу мы будем объяснять всё происходящее в жизни толкованием библейских притч, понимая их необъятную глубину и многозначность, тогда нас не собьют с пути веры самые каверзные и утончённо - материалистические вопросы.
И наоборот, любые "допотопные" утверждения Ветхого и Нового Заветов касающееся прошлого или будущего Божьего мира, выраженные через современные научные понятия, не утрачивают своей убедительности, а напротив заставляют ещё больше удивляться прозорливости древних писателей, которые были орудием в руках Всеведущего и вечного Бога.
Во всяком случае я уже сегодня знаю несколько молодых, подчёркиваю, молодых учёных которые веруют в святую Троицу искренне и бескомпромиссно, а их учёные степени только помогают им объяснять более доказательно христианские истины.
Я уже где - то писал, что сегодня вера в Бога не противоречит таким отраслям науки, как космология или биология, химия или электроника.
Беру на себя смелость утверждать, что наука в своих притязаниях на приоритет в познании мира, не идёт дальше инструментального метода, не касаясь его сущностных основ, которые остаются в ведении Бога - Творца. Если позволительно такое сравнение, то наука занимается решением тактических проблем жизни, тогда как вера и Бог, оперируют понятиями стратегическими, то есть сущностными.
Во многом противоречия и кажущиеся и действительно существующие, в вопросах веры, порождены человеческими языками, словами и определениями в основе которых лежит языкознание, то есть проблемы языка.
Вера на мой взгляд, это такая область человеческого существования, которая базируется не на словесных определениях, а на чувствах и тонких понятиях, когда человеческий язык только приблизительно может выразить вербально, или проще говоря словами, проблемы богословия и теодицеи.
В основе сознательной веры, лежит религиозный, личный опыт и знание, которое в вопросах веры не всегда соединено с пониманием - это очень часто трудно передать словами.
Недаром описательное содержание понятия Бог, можно более или менее чётко выразить только через отрицательные понятия. (Существует область теологии под названием "апофатическое" богословие). Кстати сказать, нечто подобное существует и в индуизме.
Похоже, что это общий религиозный принцип.
Думаю, любой глубокий разговор о предметах, связанных с вопросами веры, может состоять из сложного сочетания образов и понятий, когда словом делается только тонкий абрис чувств или мыслей, которые переживают верующие. Остальное же каждый из нас "дочувствует", "додумывает" в меру собственного понимания и чувствительности.
И пожалуй самое важное в таких разговорах - намерение, желание понять собеседника, говорящего о своём опыте веры - немногие из верующих могут словом передать свои религиозные чувства.
Однако в мире веры иногда встречаются пастыри замечательно владеющие словом о Боге и вере - таким был ныне покойный Митрополит Антоний Сурожский.
Слушая или читая его проповеди и рассуждения о вере, я всегда поражался глубине и наглядности образов и определений и у меня складывается впечатление, что на Владыку снизошла божья благодать в толковании вопросов веры и Евангельских текстов, а он её воспринял и развил в себе эти способности. Нечто подобное я ощущаю, когда слушаю рассуждения некоторых иерархов Русской Православной Церкви.
Но повторяю - это чрезвычайно редкое свойство.
Теперь я не могу, хотя бы вкратце, не коснуться темы православного образования пастырей, прихожан и их детей.
Я давно заметил, что молиться сосредоточенно и искренне, могут только люди глубоко и сознательно (не слепо) верующие, для которых обращение к Богу или святым, стало своеобразной привычкой внутреннего разговора с Богом живых. В этом случае благодатность молитвы, её возвышенное воздействие проявляется в полной мере.
И в то же время, для человека не наученного приёмам молитвы, не знающего или забывшего последовательность вхождения в молитвенное состояние, любая просьба к Богу сопряжена с стеснением себя или даже с прямым неудобством.
Очень трудно делать что-то, если вы не знаете или не научены работе с инструментами, которыми создаётся та или иная вещь. Молитва, в определённом смысле, это та же медитация и если вы не способны успокоится и сосредоточится, то из вашей молитвы ничего хорошего не получится. Но главное всё - таки - это прямая, осознанная и сильная вера. И действительно, как можно быть искренним с самим собой, если ты не знаешь во что ты веруешь? Тут не помогают никакие посторонние человеческие авторитеты, даже авторитет приходского батюшки...
Длящаяся трагедия русского православия, во многом связана с традицией слепой веры, которая в силу авторитарности и религиозной непросвещённости российской церкви до революции и сведения божественных функций религиозных авторитетов, на плечи приходских священников, деформировало и продолжает деформировать само понятие веры.
В православии и по сию пору отсутствует обязательное требование знания догматов и литургических особенностей православного символа веры. Я уже не говорю о давней неприязни официальной русской церкви к попыткам, на приемлемом для веры современном уровне, объяснить и может быть развить понимание слов Священного Писания, обладающего бездонной глубиной мысли и чувств, заложенных в него Создателем.
Читая книги написанные отцом Сергием Булгаковым, в сносках, я вдруг встречаю замечания, что он не совсем православный, если не еретик. И в таком случае естественно возникает вопрос - "а судьи кто?".
Мне кажется, что церковь, как всякое человеческое объединение невозможно представить не развивающимся и постоянно соответствующим глубине понимания вопросов веры сегодня и сейчас.
Богословие как наука о Боге, должна прилагать усилия для раскрытия сущностей и смыслов веры, соответственно уровню понимания современной аудитории верующих. В этом на мой взгляд одна из главных её задач.
Богословие, по определению должно помогать развиваться православию, так же как теология помогает развиваться католицизму или протестантизму.
Я думаю, что каждое слово написанное человеком в Библии, являлось проекцией Божественных раздумий и поисков адекватных форм передачи их. И на мой взгляд, понимание Божественных истин - это не одномоментный акт, когда раз и навсегда найденный смысл становится неким законом начертанными самим Богом на каменных плитах - скрижалях.
В Священной Книге, сосредоточен весь опыт жизни мирового человечества и углубление понимания этой притчевой "записной книжки" человечества - естественный процесс без начала и конца. Это, не результат однажды найденный или увиденный просветлённым оком, но путь личного приближения к сути христианского учения, зафиксированного языком притч и многозначных символов в Священном Писании.
Это касается и форм, и внешнего проявления и выражении веры. Попытка догматизировать понимание христианской идеи на уровне понимания народным сознанием, отдельными старцами или святыми, приводят к потере перспективы развития Божественной идеи, консервации её, в предуказанном администрацией виде, пусть это будут даже указания высшего православного клира.
Такая административная догматизация, фиксация промежуточных результатов изысканий в форме постулатов, мешает превращению христианства в универсальную мировую религию, противостоит взгляду на Христианство как на вечную и не устаревающую идею отношений между человеком и Богом. Вспомните слова Иисуса о том, что Его учение для всех, для всего мира, а не только для "обрезанных", то есть иудеев.
В административном, догматизированном православии и богословии, изучение Библии искусственно останавливается на понимании Нового Завета только массово - коллективном, игнорируя стремление умов и чувств тех верующих, кто погружается в изучение непознанных ещё глубин христианства всею душой и всеми интеллектуальными силами, стремящегося реализовать в себе данную ему свыше божественную благодать, возжечь искру веры в яркое пламя знания и понимания учения Христа, в сознательную веру.
Однако пытаясь додумать появившиеся мысли о том или ином сложном тексте Библии, постоянно сталкиваешься с яростным упорством консерваторов от клира, которые пытаются узурпировать право на знание догматов и Святых текстов, ссылкой на авторитеты.
Но мы должны верить не человеческим авторитетам, а глубинам Божественных мыслей и откровений, ибо сказано: "То, что мудро у человеков - для Бога безумие". В этом наказе апостола Павла, и заключена мысль о необходимости каждодневного изучения и обдумывания значения Текстов, в надежде когда-нибудь достигнуть неизведанных ещё глубин христианства.
Именно боязнь этого официального, негласного запрета на личное размышление над Библией и приводит к слепой вере, не в Бога - нет, не в Библию - нет, а в авторитеты. А такая вера носит временный характер и противоречит нахождению человечеством пути или путей к Богу, к Иисусу Христу, ожидающему своих последователей в вечности!
Обскурантизм никогда не был путём подлинной веры. Он только препятствует глубоко и светло верующим, воссоединению с Богом.
Может быть поэтому, сегодня так мало верующих, умеющих и желающих говорить и разбираться в вопросах веры, вне стен церковных. Может быть этим и объясняется возрастающее влияние сект и сайентистских идеологий, лидеры и адепты которых только тем и заняты, что рассуждают о "правильной" вере и с энтузиазмом её пропагандируют.
Сегодня и в России не редкость, когда в ваши двери стучаться последователи Свидетелей Иеговы с красочными книжками - брошюрками в руках, и с желанием поговорить о вере и о Библии. Такой бы энтузиазм да сторонникам Российского православия очищенного от сектантской навязчивости и авторитаризма наоборот, когда определённая точка зрения на Писание усвоенная где-то "наверху", пропагандируется "снизу".
(За недостатком места и времени, я не буду здесь касаться проблем сектантства в современной России)
Иначе говоря, слепая вера часто бывает верой неглубокой и это состояние, может привести к катастрофическим последствиям. Так было после октябрьской Революции, когда народ отпал в своём молодом большинстве от Бога, а точнее от Православной церкви и проникся идеями построения рая на земле, что конечно невозможно не только исходя из религиозных, христианских принципов, но и исходя из принципа жизни вообще.
Однако для слепо верующих, может быть и соблазнительно стать социалистами - ведь в определённом смысле, коммунистическое учение обещало Рай и люди этому поверили. А скорее всего, люди хотели перемен и готовы были верить в нечто другое, новое, не доверяя старому, потерявшему Божественный авторитет официальному православию, служащему уже открыто не Богу, а Кесарю!
Проблема недостаточного усвоения христианской культуры, как основы и стержню современной культуры, также очень остро стоит в сегодняшней России
Образованцы, замороченные тёмной мистикой и псевдо - сциентистскими методиками воспитания, основанных в большинстве на развитии эгоистического преуспеяния, ни в коем случае, не хотят учить детей христианской культуре и это обусловлено их неверием в Бога.
Этот путь ведёт, через атеизм к атомизацию общества, к возвеличиванию эгоизма, преклонению перед животным инстинктом удовольствий, к включению механизма самоуничтожения человечества как божьего создания.
Атеизм, это ведь прибежище незнания, путь саморазрушения и если угодно - "дорога" ведущая в объятия Сатаны, как символа изощрённого зла и эгоизма.
Достаточно внимательно всмотреться в итоги существования СССР чтобы понять, что атеизм рано или поздно приводит к разложению человеческой личности, общества, государства.
Строить жизнь на экономических принципах, как на базовых принципах человеческого бытия - это ошибка и иллюстрация афоризма Иисуса Христа, сказанного Сатане во время искушений в пустыне.
"Не хлебом единым жив человек!" - провозгласил Господь и это подтверждалось множество раз, на протяжении всей человеческой истории - жизнь в послереволюционной России, полностью подтвердила Его правоту!
Вначале, идеология коммунизма, идеи "богоизбранности" трудящегося класса, энтузиазм и жестокая дисциплина помогли народу залечить раны военной разрухи и Гражданской войны, помогли выиграть гигантскую схватку с гитлеризмом. Но после воцарения обывателя и мещанского идеала сытой жизни в советском обществе, всё постепенно извратилось и рухнуло - именно поэтому СССР перестал существовать и на страну надвинулась тень бандитского капитализма.
Однако я надеюсь, что за последние пятнадцать лет россияне поняли, что и капитализм без Бога страшен и бесчеловечен, может быть ещё страшнее чем Марксов социализм.
После победы "перестройки" и развала Союза, в стране начался настоящий содом - такого падения нравов, такого духовного обнищания, такого фарисейства и лицемерия, Россия кажется не знала со Смутного времени.
И я уверен, что главной причиной и государственного, и личностного кризиса в стране, было неверие ставшее нормой - атеизм начал пожинать свои плоды стоило власти закона ослабнуть, а закона Христова в стране уже не существовало.
Сегодняшние попытки образованцев воспрепятствовать религиозному просвещению, восстановлению русского православия, на мой взгляд объясняются яростным желанием Божьего противника сатаны, засевшего в душах образованцев, повелевать сердцами и умами последующих поколений...
Повторяю - Сатана для меня - символ зла, эгоизма и неверия и в жизни мы видим очередное подтверждение слов Иисуса Христа: "Кто не со мной - тот против меня..."
Жизненный опыт нам подсказывает, что души человеческие не бывают пусты - если в них нет Христа, то там воцаряется Сатана!
Сегодня, вера и Бог постепенно возвращаются в Россию и очень важно в этот момент, не повторять прошлых ошибок, решать проблемы русского православия твёрдо и правдиво, не боясь искренности или неверно сказанного слова. Бог любит горячих или холодных, но неравнодушных и совсем не любит тёпленьких приспособленцев, которые перекладывают личную ответственность за всё происходящее в мире, на чьи - то авторитарные плечи.
Поэтому, мы можем и должны говорить о проблемах веры искренне и правдиво, при этом в искренней молитве прося Господа направить нас на путь истинный.
Заканчивая эти короткие заметки, я прошу меня простить и великодушно поправить, если я в чём то ошибался - буду этому искренне рад, благодарен и готов выслушать любую критику или пожелания...
В качестве эпилога, хочу привести высказывание русского мыслителя Николая Бердяева:
"Образуется религиозный, христианский, церковный позитивизм, подозрительный и боязливый к миру духовному. Для позитивизма этого иной мир есть лишь способ укрепления и скрепления мира сего. Позитивизм этот боится разрыхления и размягчения этого мира, этого природного порядка, страшится всякой революции духа. Позитивизм этот не верит, что в духовном мире могут произойти события, которые потребуют новой символизации, новой "плоти", всегда лишь символизирующей дух. Позитивисты эти признают абсолютной и неизменной символику, признают священной старую символизацию духа, так как дух для них неподвижен и статичен, дух есть субстанция, а не жизнь...
Христианскому миру посланы страшные потрясения, чудовищные революции, неслыханные обнаружения зла, чтобы этот грешный мир, изменивший своей святыне, приблизился к осуществлению, истинно свободной духовной жизни... И это необычайно благоприятный момент для серьёзного и сурового осуществления христианской духовной жизни, для приближения путей жизни к её целям, символики жизни к реальностям. Это есть катастрофически совершающаяся в истории аскеза и очищение, без которых невозможна духовная жизнь ни для отдельного человека ни для целого общества..." Николай Бердяев. "Философия свободного духа". Париж - Кламар. 1927 год.
В. Кабаков. 7. 7. 2006 года. Лондон.
Р. С. ...Уже закончив свой очерк, я случайно натолкнулся в книге Дмитрия Мережковкого - "Больная Россия" написанной около ста лет назад, на рассуждения о неслиянности православной веры и реальной жизни, и решил процитировать довольно пространный кусок из его статьи: "Св. София", которые показались мне ответом на тему, о которой я пытался рассуждать в этой статье. Надеюсь, что читателя не утомит пространные выдержки из его размышлений, так как эти "цитаты", вполне можно считать открытием заявленной здесь, дискуссии.
Я смиренно понимаю, что тема раскола веры и жизни - тема вечная и потому, заранее готов согласиться со вторичностью своих суждений. Для меня вопрос здесь не в первоавторстве или первоавторитетах, а в желании разобравшись в причинах такого раскола, попробовать понять почему при таком количестве верующих, мир по-прежнему "во зле лежит", а разобравшись, всё - таки начать строить жизнь в единстве веры и действия, если конечно это вообще возможно сделать, не порывая с первохристианскими принципами...
" ... И когда в Византии окончательно определилась эта раздельность Сына и Отца, то есть когда ясно стало, что движение, действие, жизнь, мир(начало отчее) в своём русле текут вне и помимо религиозных чувств, созерцаний или схематических умствований, вне и помимо храма, где всё заслонил Собою Лик одного Христа, - Дух оставил этот слабый, этот слышавший и не исполнивший народ, так что язычники - варвары оказались сильнее его. Они пришли и овладели, (Храмом Святой Софии) взяли и укрепились, и стёрли лик Сына со стен и дверей на долгие века. Будет ли когда - нибудь освобождена св. София, выпрямится ли она навстречу восходящему солнцу, вернуться ли отошедшие, бледные тени херувимов? Загорится ли её вечно присутствующая тайна новым светом в чьём - нибудь человеческом сознании? Какой народ будет достаточно силён, чтобы понять силу, около человечества лежащую, действенную, силу религии Троицы, принять её в себя, во всё своё существо и ею победить?.."
"...Если история готовит нам в будущем народы безрелигиозные, если культура вытеснит религию, то можно ли будет в действительном смысле слова назвать безрелигиозными эти народы? Культура не вытеснит, а лишь заменит собою религию, займёт её место, то есть сама станет религией. Таково вечное свойство человеческой души, человеческого существа. В душе есть место для Бога, как в теле - место для пищи. И чем бы человек не питался, - питаться он должен и будет, пока живёт и если живёт. А ослабит или усилит будущие народы религия культуры, культура как религия, - это покажет будущее...
...И мне кажется, что, поскольку тут столкновения двух религий, - истинные язычники должны были взять верх над христианами. Силу первобытной, варварской, языческой крепости, ныне соединённую с европейской, хотя бы поверхностной, культурностью, - можно побеждать лишь последней силой, последней религии - религии Троицы, религии всеобъемлющей, не только созерцательной, но и действенной, принимающей в себя всю настоящую и будущую человеческую культуру, все откровения и знания, соединяющей в себе " разум - волю - чувство", как соединены в человеке его "дух - душа - плоть". К этой силе, одной побеждающей, мы и должны стремиться. И понять, к чему и куда нужно стремиться - кажется уже пора. Язычники поднимают головы..."
"...Отрекись во имя Христа единого, от всего, ибо всё во зле лежит, - и получишь великую награду на небесах. Культура, наука, красота, любовь - всё это мешает тебе остановиться духовным взором на Христе и, погружаясь всецело в Его созерцание и приобщаясь к голгофским мукам, - спастись. Пост, покаяние и молитва - вот твои действия, твоя жизнь, твой путь к спасению. Других путей нет".
Это конечно идеал, которого достигли немногие; но разница лишь в степенях приближения, а уклон один: "поскольку ты в жизни и действии, постольку ты вне религии; поскольку ты верующий, идущий ко спасению, желающий приблизиться к богу, постольку забывай о них, отрясай прах земной". Я говорю нарочно резко, без переходов, без теней, для того, чтобы яснее выявить принцип христианства, только христианства, религии, оставленной в Лике Христа и потому сделавшейся религией чистого и бездейственного созерцания в наивысших своих точках..."
"... Недавно мне довелось прочитать две - три громкие (или проще, бранчливые) статьи провинциальных пастырей высокого положения...
...Епископы и архимандриты предавали интеллигенцию проклятию, не говоря, однако, открыто, до конца, что их собственная религиозная точка зрения не может допустить никакого действия..."
Мне гораздо более понятна прямая речь одного из представителей столичного белого духовенства, которую я прослушал этой зимой в закрытом собрании. Совершенно точно было высказано убеждение, что верующему христианину, а наипаче служителю церкви (о монахах уж и не говорилось) должно принимать общественную жизнь, все её существующие формы, проявления, течения и уклады такими, каковы они есть, отнюдь их не судя и в них не вмешиваясь; пастырь де молится о сохранении того, что пребывает в данный момент, веруя, что оно ниспослано Богом, дарующим наилучшее; поскольку же он принимает участие в действиях общественных, постольку он перестаёт быть пастырем, а делается частным человеком, то есть соответственно отходит от Бога, как соответственно, конечно, отходит и человек верующий, ибо ведь это всё ступени одной и той же лестницы "христианства"": высшая - старец, отшельник, святой, затем архипастырь чёрного духовенства, затем просто монах, затем священник и, наконец, верующий мирянин.
Таким образом, ясно, что всякое действие, всякое участие в делах мирских есть с этой, будто бы, единственно "христианской" и в данном случае с православной точки зрения - компромисс, отход от религии; и чем больше это участие, тем дальше отход, и, наконец, в самую даль - в "безбожие".
"... Но думаю, коснись эти обличители компромиссов вообще, - им пришлось бы объяснить, почему они сами идут на компромиссы, благословляя такие действия, которые уж совсем, казалось бы, неприемлемы, например войну, да и не одну только войну!"
"...Но вернёмся к ясным принципам и фактам. Да, современное общество и его мыслящая и наиболее действенная, жизненная и правдивая часть - в сознании своём - вне христианства. В этом - то и ужас, и слабость, и гроза, что подошло такое распадение: религия наша - вне жизненна, жизнь наша - вне религиозна.
Скажут, а где же народ? Разве он - то не религиозен? Разве в нём нет живой веры? Но, может быть, это потому, что народ ещё не дошёл до неизбежной точки в пути, потому, что он ещё вовсе не сознает, в кого и как верить. Вера народная крепка, но слепа. Слепой может идти, кое - как двигаться, - но разве это истинное движение? Слепой опирается на всякую руку, не видя поводыря. А разве всякий поводырь надёжен? Нет, лучше народу прозреть и стать перед этим страшным раздвоением путей - жизни и религии, нежели слепо ползти около оврагов. Лучше народу, подобно людям новым, ошибочно уклониться в одну сторону, в сторону безбожия (как ни страшно это произнести), нежели охранять свою, не сознанную им, веру. Потому что я чувствую, что это было бы лишь на время, потому что чувствую и знаю, какой мираж эти "два пути". Действие и созерцание, жизнь и вера - да неужели они не одно, как Отец и Сын одно? А где Отец и Сын - там и Дух животворящий, ибо все Три - Одно.
Двух путей нет в действительности, но они есть в нашем теперешнем сознании, а потому люди культуры и действия сознательно безрелигиозны, а люди верующие - сознательно бездейственны. Вины может быть нет ни на тех, ни на других или вина на всех, ибо те и другие части раскалывают Единое, берут части силы, которая в части своей, как сила, исчезает. И слабы созерцающие, только созерцающие, как слабы действующие, только действующие. Духа животворящего нет ни на тех, ни на других. Царство раскололось пополам... И язычники подымают головы..."
18 Декабря 2006 года. Лондон. Владимир Кабаков
"Смысл веры не в том, чтобы поселиться на небесах, а в том, чтобы поселить небеса в себе..."
• Лев Н. Толстой
...Как - то так получилось, что я, последнее время, много думал о роли и значении православия в судьбах русского народа и будучи невоцерквлённым верующим, старался разобраться в том, что на мой взгляд не соответствует христианству в современной Церкви.
С одной стороны я видел непрекращающиеся дрязги среди паствы, а с другой, замечал, что у одних вера подменена говорильней и ханжеским смирением, а у других - гордыней и фарисейством, часто выражающихся в преувеличении значения формы поклонения Богу и ритуализмом.
Ещё одна странная, но очень распространённая особенность многих прихожан - постоянные шатания между сайентизмом и фальшивыми формами богопочитания, попытка их соединять без ущерба православной доктрине, непонимание последствий такого смешения.
Я это называю "мещанским православием". Особенно это заметно в приходах за границей, где очень много "новых русских", и в Сурожской епархии в том числе. Большинство прихожан уверены, что астрология никак не противоречит православию, а только дополняет его...