Аннотация: Есть мёртвая вера, которая "как город построенный на песке, а есть вера живая, за которую люди жизнь отдают!
В память о митрополите Антонии Сурожском
В качестве эпиграфа приведу несколько цитат из его книг: "Человек перед богом" и "Пути христианской жизни"...
"....Какова же была деятельность Христова?
Во-первых, она не определялась предметом; она определялась милосердием, любовью, жалостью. Все случаи исцелений, которые мы находим в Евангелии (воскрешение сына вдовы Наиновой или Лазаря), все чудеса, которые Христос творил над природой (как усмирение бури на море Тивериадском), определяется только одним; Ему жалко в самом сильном смысле этого слова, жалко погибающей твари и он вступает и что-то делает по милости, по милосердию.....
А второе - выражаясь по-человечески и конечно несколько грубо: если кто был неудачником, то это Христос, потому что если посмотреть на жизнь Христа и на его смерть вне веры - это катастрофа.....
В этом отношении мы должны быть очень осторожны, когда думаем о христианской деятельности, как о такой деятельности, которая целесообразна, планомерна, успешна, которая обращена к определённой цели и её достигает, которая так проводится, что венчается успехом..... не в них сущность христианского момента, Христова момента в деятельности. Сущность его в том, что Христос во всей Своей деятельности, в каждом слове, в каждом деле, во всём Своём бытии выражал, делал конкретной, реальной волю и любовь Божью...
Вот почему Христовы действия, Христовы слова так совершенны, и вот что они собой представляют..."
"Человек перед богом" глава "Созерцание и деятельность". Москва. 1995 г.
"...Если мы хотим быть Христовыми, мы должны научиться по отношению к страданию каждого человека вокруг нас, каждой твари вокруг нас, всего мира вокруг нас, подобно Христу, допустить это страдание во все наше сознание, чтобы оно проникло до глубин нашего сердца. Феофан Затворник (правда, не о страдании, а о молитве) говорит: надо вонзить её в своё сердце как кинжал... Да, вонзить страдание моего ближнего, как кинжал в сердце. И пусть льётся кровь, и пусть пронизывает нас боль, но не отвернуться, не защититься!
И только тогда наше сострадание может стать творческим, наше сострадание может быть соучастием в чужом страдании и несением чужого креста. Христос не Себя принял весь ужас отпадшего от Бога мира, принял и понёс на своих плечах. Не согнулись его плечи; Он был распят.
И мы призваны быть Христовыми. И перед каждым из нас стоит вопрос о нашем страхе перед страданием - своим, не чужим; страхе о том, что нам кажется: если только я откроюсь, если только я услышу, только увижу, только осознаю, - мою душу раздерёт боль... Начинается же наше соучастие в жизни мира, в жизни человека и в жизни Христа с момента, когда мы говорим: Да! Пусть так будет... Потому что, будь то мир, будь то отдельный человек, будь то какая-то измученная группа людей, принять других значит, употребляя образ Христа, взять другого человека, чужое как будто страдание на свои плечи и этого человека донести до отчего дома.
Но порой это значит взять человека на свои плечи и вдруг обнаружить, что это не человек, а крест, и что этот крест я должен донести до Голгофы, и что только если я буду распят на нём, только если я буду распят без гнева, без закрытости, отдавая себя до конца, я смогу сказать: Прости ему Отче, он не знает, что творит...
Вот задача, которая стоит перед каждым из нас. Она начинается в очень малом: просто научиться видеть и слышать то относительное страдание, которое вокруг нас живёт и крушит чужие жизни. И вдруг осознать, что если вдвоём нести страдание, то оно пополам делиться. И еще: что чужого страдания нет, потому что мы друг другу не можем быть чужими. Помню, будучи в Троицкой лавре, я искал своё место за столом; и один из монахов мне сказал: Да садитесь, где хотите! - Я ему ответил: Я не хочу сесть на чужое место. - И он на меня посмотрел с изумлением, непониманием, как это может быть, и сказал: Так ведь здесь чужих нет - мы все свои..."
"Человек перед богом" Глава: "Воспитание сердца". Москва. 1995 г.
...Читаю Антония Сурожского и о многом думаю - ему, Владыке Антонию, дан чудесный дар не только слушать и слышать других и себя, но и дар слова говорящего через веру о вере. Дар этот проявился в нём от постоянного общения с людьми, разговоров с ними, от желания помочь словом и делом их бедам. В его устах слово обретает силу действия, вдохновляет, часто даёт ощущение понимания, веры и тем самым помогает жить.
Вместе с тем сознаёшь величие задачи поставленной перед собой Владыкой - ведь мы в общении оперируем словами, которыми и правду говорим и лжём с увлечением, увеличивающимся от научения.
Иначе говоря, слова используются нами и для оправдания зла и неверия, так что очень трудно на этом языке говорить о добре и святости. Однако Владыка на этом языке говорит так проникновенно, что может просто объяснять очень сложные вещи.
Читая его книги, начинаешь по-новому понимать трагедию противостояния добра и зла, веры и неверия, живущих в мире бок о бок.
Находишь ответы на вопрос, как жить самому и как находить правду во внешней жизни.
Сегодня можно видеть и слышать, как человек творя зло, уверяет и убеждает себя в том, что когда-нибудь это зло превратится в добро - он убеждает себя, что не надо думать и мучиться, изгоняет из головы и сердца любые размышления или переживания, оставляя только действия.
Он уверяет себя, что в отношениях с другими можно лгать, хитрить, подкупать, а иногда быть даже искренним циником, простодушно веря в свою правоту и неправоту тех, против кого он действует.
Здесь Владыка не говорит о злодеях или извергах - он имеет в виду тех, кто видя как другие делают зло молчат и уговаривают себя не "встревать".
Владыка часто прямо говорит о том, что мы причастны всякому злу, творящемуся на земле, если мы его не замечаем или делам вид, что нас это не касается.
В России сегодня это беспризорники, преступность, взяточничество, обнищание народа не только экономически но и морально, нравственно.
Владыка говорит, что в начале человек теряет совесть и веру, а потом уже разваливается вся жизнь.
Много раз Владыка повторяет в своих проповедях фразу, сказанную Христом сатане в пустыне: "Не хлебом единым жив человек..." - утверждая главенство в жизни не экономики, но души, совести и веры.
Чувство правды присуще Владыке и он хорошо понимает положение обывателя от веры, которому очень хочется выглядеть искренне верующим при других и для других, но Владыка не упрекает таких, а просит людей быть честными перед богом и собственной совестью, понимая их подавленность перед лицом сложной и трудной жизни. Он призывает не лгать, а каяться, ценою страданий получая прощение.
И себя Владыка не выделяет из среды простых людей и повторяет, что его отличие в том, что он верует глубоко и бескомпромиссно!
Узнавая Владыку, читая его проповеди и рассуждении о вере и неверии, я вдруг подумал, что он похож на Сократа: та же искренность, та же самоирония, то же критичное отношение к самому себе.
Я вспомнил эпизод из жизни Сократа, когда Дельфийского оракула спросили, кто самый умный из людей в Греции то он назвал Сократа. Сократ же прокомментировал это так: "Единственное чем я отличаюсь от других греков - это то, что я знаю, что ничего не знаю" и это незнание, уже было подступами к вере, во что-то более высокое и мудрое чем человек.
Пересказ истории Иисуса Христа, рассказы об апостолах в устах Владыки звучат как свидетельства современника тех событий и тем самым очаровывают и подкупают глубиной веры и понимания.
Когда Владыка говорит о боге, то мы воспринимаем это как разговор о ком-то очень близко знакомом и уважаемом.
Владыка "оживляет" вечного Бога для нас с вами, рассказывая и объясняя, что он жив и присутствует везде и во всем, вводит Бога, Сына и Святого Духа в масштаб человеческой истории и конкретной человеческой судьбы.
Его скромность, постоянное упоминание о собственной обычности, придаёт его беседам и монологам личный, интимный характер, позволяет почувствовать его преклонение перед Святой Троицей, как символа добра и справедливости.
Местоимение Я употребляется им очень редко, или если упоминается, то в плане самоиронии или даже раскаяния. И эта грустная улыбка в свой адрес даёт возможность нам, грешным, спокойно глянуть на себя без самодовольства, но и без чувства самоуничижения, позволяет любя себя, видеть грехи и недостатки и каяться, стараясь избавляться от грехов обыденной жизни.
Владыка с удивительной глубиной и состраданием отвечает на самые сложные вопросы теологи и теофании, его речь проникновенна и логична и вместе с тем проста и понятна для всех, сочетает грусть и трагизм с добродушной улыбкой.
В ней, всегда слышны любовь и сострадание к простому человеку, желание помочь, поделиться личным опытом и накопленными знаниями о пережитом.
Владыка Антоний не находил ничего зазорного в том, чтобы признаться, что он чего-то может не знать, но всегда брал на себя смелость отвечать прямо на прямые вопросы.
Его внутренняя просветлённость, глубокая вера позволяли ему правдиво и откровенно отвечать на самые трудные и сложные вопросы...
И вот Владыки Антония Сурожского не стало. И все, кто его знал лично, кто читал его проповеди и книги о христианской вере, словно осиротели - зз этого мира ушёл праведник, защитник веры, святой - я не побоюсь этого слова и думаю все кто его знал меня в этом поддержат. Будем скорбеть о тяжёлой утрате, но и надеяться, что семена веры, правды и сострадания, посеянные Пастырем Владыкой Антонием Сурожским, возрастут плодами благочестия, веры и богопочитания...
И в качестве завершающей цитаты приведу одно место из книги Владыки Антония: "Пути Христианской жизни" из главы "Дорожите временем, потому что дни лукавы".
"Но каково наше положение? Мы находимся сейчас в мире, который полон зла. Кто из нас может сказать, что он не убегает от него, что он не ищет покоя, обеспеченности, защищённости? Разве можно сказать, что каждый христианин себя считает воином, который послан Богом бороться со всеми формами зла - ценой своей жизни, ценой своей чести человеческой перед лицом людей, ценой всего того, что ему по человечески дорого,- каждый в меру своих сил, но изо всех сил? Вот наше призвание. Но кто из нас, в каком бы чине он ни был, может сказать, что он это выполняет? Разве мы не занимаемся тем, что постоянно обращаемся к Богу за помощью, молим Его о помощи: "Избави, спаси, помоги"? И разве нам Господь не отвечает на это: "А кто же в этой страшной или пугающей тебя обстановке сделает Моё дело? Ты ведь знаешь Мои пути, ты знаешь Мою волю, ты знаешь Мою любовь и сострадание к людям. Почему же ты бежишь, тогда как твоё призвание - быть воином?"
Это всё звучит очень громко, если мы думаем обо всём мире, о государствах, о царствах. Но оглянемся на себя в самой обычной нашей обстановке. Что мы вносим в жизнь нашей семьи, в среду наших друзей, в среду тех, с кем мы встречаемся по службе и по работе? Не делаемся ли мы трусливыми, безмолвными, "с волками воем"? Не находимся ли мы в постоянном состоянии страха и бегства? Не говорим ли мы Богу: "Господи, здесь есть нужда. Ты меня сюда послал для того, чтобы я отозвался на неё, но мне страшно; Ты Господи, сделай то, что нужно, я буду только молиться". А разве от того что ты только молишься, кому-нибудь прибавляется хлеба, крова, одежды? Мужества, радости, упования? Ничего не прибавляется. Смеем ли мы говорить, что мы молимся Богу обо всех нуждах земли, если и пальцем не прикасаемся к этим нуждам?..
Снова вспоминаются слова Спасителя: От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься... Бог нам открыл нужду, а мы Ему отвечаем: "Нет, Господи, Ты Сам эту нужду разреши. Мне неохота, мне некогда, мне страшно, это не моё дело - Твоё..." Я помню, как кто-то мне сказал: "Мы живём так, будто говорим Спасителю: Тебе - крест, нам - воскресение..." Разве не так мы живём?"
2003-10-11. Лондон. Владимир Кабаков
Церковь и знание
"Вера без знания мертва, потому что верить можно только в то, что понимаешь!"
Евангелие от Иоанна:
"Дух дышит, где хочет. Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него. И познаете истину, и истина сделает вас свободными..."
...Сегодня, много говорят о противостоянии русской церкви и научного знания.
И действительно, повторяя библейские высказывания, верующие часто забывают или не понимают, что многие из них носят символический, обобщающий характер и буквальное понимание их, приводит к логическим противоречиям, а часто и к противостоянию здравому смыслу.
Например в Библии утверждается конкретная дата сотворения Земли и от неё ведётся отсчёт до современности до сегодняшнего дня, а возраст Земли исчисляется чуть более пяти тысяч лет.
В доказательство правильности буквального прочтения Библии, многие начинают утверждать абсурдные вещи и подозревают науку в сознательных фальсификациях.
Говорят, что не только эволюция человека не отвечает догматам церкви, но и теория эволюция как таковая - это домыслы учёных.
Ещё утверждают, что мир буквально создан богом в течении трёх дней творения, а человек - это глина, в которою создатель вдохнул жизненную силу.
Замечательный философ и богослов Георгий Флоровский, в своей книге "Очерки русского богословия" писал об этой болезни русского православия:
"Часто говорят о русском "обскурантизме. Но редко кто чувствует его действительную роковую и трагическую глубину. Это движение очень сложное. И именно движение, - не сонливость, не вялость мыслительной воли, - не страдательная, но очень деятельная поза или установка. Очень разнородные мотивы сплетаются в единый безнадежный клубок...
В последнем счете, т. наз. "обскурантизм" есть недоверие к культуре. Упрямое недоверие многих к богословской науке есть только частный случай того общего недоверия, которым отравлено и все русское творчество. В истории русской религиозности этот "обскурантизм" зародился, как тревога и настороженность против заимствованной и самодовлеющей учености, вовсе и никак не укорененной в действительности религиозного опыта к жизни. Это был, прежде всего, протест и предостережение против безжизненной учености. Этот протест легко может обернуться и самым пошлым утилитаризмом, так слишком часто бывало, и все еще бывает. Однако, и ученость или рассудочность не есть действительное знание...
Для недоверия были поводы и основания. В том последний источник этого недоверия, что богословие переставало выражать и свидетельствовать веру Церкви. И с основанием могло казаться блуждающим. В этом основной парадокс русского религиозного существования. В глубинах и тайниках церковного опыта вера соблюдается нераздельной. В тайном богомыслии, в молитвенном правиле, в духовном подвиге русская душа сохраняет древний и строгий отеческий стиль, живет всей нетронутой и нераздельной полнотой соборности. Но мысль оторвалась, слишком часто отрывалась от глубин, и слишком поздно впервые вернулась к себе, в сознании этой роковой своей беспочвенности...
"Обскурантизм" был диалектическим предостережением об этой беспочвенности... И преодолеть его сможет только творческая богословская мысль, когда она вернется к церковным глубинам, и высветит их изнутри. Когда ум заключится в сердце, и сердце прозреет в умном созерцании... Это и будет вхождением в разум истины..."
...Русский православный обскурантизм, во многом стоит на буквальном понимании и толковании не только Библии, но и "Нового завета", что часто отодвигает человеческую веру в разряд суеверий!
В символическом смысле - человек действительно часть живой материи, которая появилась из неживой, но отрицать миллиардный возраст Земли и временную бесконечность в которой возникла Вселенная - значит отрицать очевидное
В России, есть некоторые псевдо богословы, которые утверждают, что геология, зоология и биология сознательно искажают истину, которая незыблема и изложена в Библии, как в последнем прибежище "истины"!
Недавно, ученица одной из средних школ России, не без помощи отца - "верующего" человека - подала в суд на учёных, отстаивающих "теорию эволюции" Дарвина, вместо теории "креационизма", которая базируется на текстах Библии!
Такие "христиане" утверждают, что не только наука противоречит вере, но и знание как таковое - не существует вне страниц Библии!
Такие утверждения часто противоречат реальности, потому что именно религиозным исканиям, современная наука обязана своим возникновением и развитием.
Кроме того, основанием почти всех европейских университетов Европа обязана церкви, а точнее монастырям и образованным клирикам:
"...Высокоученые средневековые мудрецы, такие, как Альберт Великий или Фома Аквинский, читали свои лекции студентам университетов. Но сами университеты тогда были еще внове - они стали возникать в Западной Европе только в XII-XIII вв."
...В монастырских и церковных школах раннего средневековья, изучали прежде всего "семь свободных искусств". Это набор учебных дисциплин, сложившийся еще на закате Римской империи:
"Семь свободных искусств" делились на две группы предметов: тривиум (можно перевести с латыни приблизительно как "троепутье" и квадривиум - "четверопутье").
Ученик должен был сначала освоить тривиум, т. е. грамматику, диалектику и риторику. Грамматика прежде всего давала познания в чтении латыни: ученики зубрили алфавит, затем учили части речи и знакомились с некоторыми (не слишком многочисленными) сочинениями латинских авторов. Диалектикой называли дисциплину, подобную современной логике. Здесь ученики (школяры) учились строить доказательства и вести ученый спор - диспут. Риторика учила искусству стихосложения, составлению сочинений, знакомила с основами ораторского мастерства, начатками права.
Тривиум был подготовкой к более сложному квадривиуму. Он начинался с арифметики и геометрии, а продолжался музыкой и астрономией. Эти предметы не похожи на современные учебные дисциплины с теми же названиями. Так, астрономия включала в себя немало сведений из астрологии, очень популярной в средние века (астрология пыталась проследить влияние планет и звезд на судьбы людей). Музыка была сложным теоретическим предметом о соотношениях различных интервалов и длительностей и напоминала скорее область математики, чем обычное музицирование.
На квадривиуме обучение, как правило, заканчивалось, и лишь немногие, жаждавшие больших знаний, отправлялись учиться дальше в школы Парижа, Салерно или Болоньи, о которых уже говорилось".
"...Именно в Болонье и Париже в XII в. возникли первые университеты, дававшие по тем временам блестящее образование. В XIII-XV вв. университетами "обзавелись" почти все страны Европы. Их основывали епископы и папы, короли и императоры, князья и города. Старейшими университетами в Англии были Оксфорд и Кембридж. (Известно, что Кембриджский университет начинался с обыкновенного сарая, в котором четыре учителя из Франции открыли свою школу.) В Италии помимо Болоньи славился Неаполитанский университет, основанный императором Фридрихом II. В христианской Испании самым большим почетом пользовался университет в Саламанке. В Священной Римской империи первые университеты появились в Чехии - в Праге (1348), затем в Австрии - в Вене (1365) и уж после этого собственно в Германии - в Гейдельберге, Кёльне и Эрфурте. Первый польский университет возник в Кракове в 1364 г." (Цитата из статья в журнале "Биофайл)
...Где действительно, церковь противостояла и противостоит народному просвещению, так это в России. Здесь, церковники инициировали появление крепостного права, но они же, настаивали на необходимости держать простой народ в невежестве и суеверном страхе перед церковью, которая притязала на полное владение волей и свободой русского народа!
А сама русская церковь, со времён Иосифа Полоцкого, и его победы над Нилом Сорским и "нестяжателями", стала служанкой "Кесаря" и подпала под влияние царской власти.
Вместо уединения, аскезы и творческих богословских дискуссий - на эти занятия у церковного клира просто не оставалось времени - надо было зарабатывать деньги и власть, чтобы соответствовать "высокому" положению церкви в структуре государства!
Обмирщение церкви, отделение её от государства произошло в России только во времена социальной Революции, в то время как на Западе, это случилось почти пятьсот лет назад.
Вот и получилось, что отягчённая "плотью" русская церковь во все времена старалась, доказывать свою материальную значимость, вместо значимости духовной. Отсюда и пренебрежение к знанию, а часто и обскурантизм во взглядах на народную веру и на просвещение.
Тот же Георгий Флоровский писал в своё время:
"...Ибо христианство не есть гордость или невежество, но Божья мудрость; и удаляясь от мудрости, куда приближается человечество? Разве к бессловесной природе?"
О таких людях в церкви, он говорил опираясь на авторитет Отцов Церкви:
"...По характеристике Дамаскина, "они отвергают необходимость для христианства всякого знания. Они говорят, что напрасное дело делают те, кто ищет каких-либо знаний в божественных писаниях, ибо Бог не требует от христианства ничего, кроме добрых дел. Итак, хорошо, чтобы всякий жил возможно проще и не заботился ни о каком догмате, относящемся к знанию".
"На первый взгляд для многих даже не видно и не понятно, что в этом отвержении знания еретического, обманного, лживого. Не в таких ли и подобных суждениях так часто многие из нас искренно думают исповедовать свое благочестие и благоговение, свое смирение и воздержание от суетных мудрований, от напрасных словес...
Разве не в простоте, не в "нищете духовной" правый путь, путь блаженств евангельских? Разве "буйством проповеди" не посрамлена и не отменена "мудрость мира"?
И не говорил ли еще Тертуллиан, что "нет нам нужды в любознательности после Христа Иисуса и в исследовании после Евангелия".
"Ибо верой прекращается искание. И для многих из нас кажется и покажется неожиданным и странным, что именно вера и благочестие утверждают необходимость знания и налагают на каждого долг познавать..."
"...Правда и то, что исторически "знание" слишком часто оборачивается против веры и благочестия, ведет на веру наступление и поход. Но в этом сказывается только общая диалектика и лукавство греха, проникающего во все области человеческого существования и жизни. Мысль часто согрешает, но можно ли сказать, что самая мысль греховна? Допустимо ли снимать с разума долг воцерковления и лишать мысль права на освящение?.."
Флоровский "Оправдание знания"
И здесь Флоровский делает вывод:
"...Ибо христианство не есть гордость или невежество, но Божья мудрость; и удаляясь от мудрости, куда приближается человечество? Разве к бессловесной природе?" (Там же)
...Сегодня, церковь восстанавливает свои традиции утраченные за многие столетия управления ею чиновниками в рясах, для кого знание и вера никогда не были совместимы, потому что грамотному человеку, всегда хочется больше узнать о предмете своей веры и он, не согласен с примитивной трактовкой веры, как прибежища для разного рода сектантов и обскурантов!
Флоровский так говорит об этом:
""Анархизм" во всяком случае исключается Евангелием. И монашество не означает и не предполагает обличение культуры. В течение долгого времени именно монастыри были самыми мощными центрами культурной деятельности, как на Западе, так и на Востоке. Поэтому практически проблема сводится к вопросу здоровой ориентации в конкретном историческом положении.
Христиане не обязаны отрицать культуру как таковую. Но они должны относиться критически к любой существующей культурной ситуации и мерить ее мерой Христа..".
(Флоровский "Вера и культура")
История западной христианской церкви, тоже полна примитивных и самонадеянных утверждений:
"...В 8 в. Папа Захарий осудил Вергилия Шотландского утверждавшего, что в мире есть неизвестные земли и народы, а во Вселенной - иные миры; к восемнадцатому веку, географические открытия и астрономические наблюдения кардинально изменили библейскую картину мира..."
...Подобные высказывания и утверждения, являлись и являются проявлением диктатуры "власти духовной", и как всякая диктатура, она отражает стремление к тьме незнания, рано или поздно проигрывает борьбу с разумом и с подлинной верой.
Церковный обскурантизм - это желание остановить развитие человечества в его стремлении к обожению и тем самым, становится делом антирелигиозным и антихристианским!
Слово "обскурантизм", означает:
Философский словарь.
"(от лат. obscurus - букв. покрытый, шире - затемненный, с трудом понимаемый) - умонастроение, при котором вместо верности истине и ответственности перед ней предпочтение отдается тому, что от истины уводит, затемняет ее, делает неясной..."
Самые высокие умы науки подчёркивали неоднократно, что разум не противоречит вере, но дополняет её:
"История всех времен и народов, - пишет Макс Планк, - весьма убедительно свидетельствует о том, что из непосредственной, незамутненной веры, которую религия внушает своим последователям, живущим деятельной жизнью, исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения, причем в области социальной не меньше, чем в области искусства и науки".
""Интуиция, вдохновение, - писал Владимир Иванович Вернадский, - основа величайших научных открытий".
А Альберт Эйнштейн в своей статье - "Религия и наука" утверждал, что для ученых, немаловажным стимулом была их "глубокая вера в разумное начало мироздания".
По его словам, "знание о том, что есть сокровенная Реальность, которая открывается нам как высшая Мудрость и блистающая Красота, - это знание и это ощущение есть ядро истинной религиозности".
Чарлз Таунс, лауреат Нобелевской премии, один из создателей квантовых генераторов, считает даже, что в будущем религиозные учения и научные теории придут к существенному единству..." ( (Цитаты из статьи Александра Меня "Трудный путь к диалогу": Радуга; 1992)
А вот как реагировал на проблему "веры-знания", знаменитый психиатр Карл Юнг:
"Для конфликта между верой и знанием нет никакой почвы, обе стороны необходимы, ибо по отдельности нам недостаточно не только знаний, ни одной лишь веры!"
Поэтому, любые попытки современных обскурантов в рясах или облечённых академическими регалиями, противопоставляющих веру знанию, в современном мире обречены на провал!
Сегодня становится всё более очевидным, что вера не противоречит знанию, а предшествует ему, а истинные религиозные авторитеты всегда говорили об этом!
2015 год. Лондон. Владимир Кабаков
Бог и жизнь человека
Что есть Бог?
Федор Достоевский:
"Самые серьезные проблемы современного человека происходят оттого, что он утратил чувство осмысленного сотрудничества с Богом в Его намерении относительно человечества. Господи! Что за книга, это Священное Писание, какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! И сколько тайн, разрешенных и откровенных! Люблю книгу сию! Гибель народу без Божьего Слова, ибо жаждет душа сего слова и всякого прекрасного восприятия..."
"...Определение Бога. Бог - название могущественного сверхъестественного Высшего Существа в теистических и деистических религиях. В монотеистических авраамических религиях Бог рассматривается как личность, как персонификация Абсолюта, как непостижимый трансцендентный личный Бог ("Бог Авраама, Исаака и Иакова") и как проявление высшей реальности, причём как единого и единственного Бога, не имеющего себе подобных. В политеистических религиях мира боги создают и устраивают мир, дают вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон, а затем из их пантеона выделяется один главный бог (монолатрия)..."
Из Википедии
...Бог - это любовь. Иначе говоря, Бог это некая абстракция понимаемая, как некий нравственный закон, первопричина бытия, невидимая неосязаемая и немыслимая.
Выражение - Бог - творец, подразумевает под собой причину возникновения Вселенной, которая сначала была необитаема и состояла из неживой материи. Но, со временем случилось чудо и из неживого получилось живое. Возможно, этот процесс начался после попадания на землю, зачатков жизни из Космоса, как некое послание Бога - Первопричины. Возможно, жизнь зародилась на земле благодаря стечению обстоятельств - то есть была реализована возможность зарождения жизни из неживой материи.
Об этом существует много разных теорий, о которых можно почитать на досуге в интернете.
Вторая священная тайна заключена в рождении живого из неживого. Когда и как это происходило, тоже глубокая тайна, разделённая на два больших вопроса?
Первый вопрос:
Как из неорганической природы, появилась природа растений?! Иначе говоря, как из камня, появились деревья, кустарники и травы?!
И второй вопрос:
Как и когда из растений, родились первые живые существа или иначе - животные и в конце концов - человек?!
Третья тайна заключена в чудесном появлении человека, скорее всего посредством эволюции и развитии живого на планете Земля или как некий акт креационизма!
...Думаю, что в начале, была первоматерия состоящая из газов и был процесс, а потом, в следствии взаимодействия этих газов, образовались раскалённые сгустки первовещества, которые и стали звёздами, образовав несметное количество галактик, состоящих в свою очередь из планетных систем. Одна из таких систем - Солнечная, в продолжении процесса, выделила из себя планету Земля, на которой и зародилась жизнь! Сегодня - эта научная теория является основной.
Выше описанные процессы настолько сложны, что их более или мене адекватно можно передать только через мифы, полные символов и умолчаний.
Вот первые, самые важные строки о сотворении мира Богом, из Библии:
Творение светил:
"В начале сотворил Бог небо и землю.
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так.
И создал Бог твердь. И назвал Бог твердь небом. И увидел Бог, что это хорошо..."
Сложность процессов создания Вселенной, с трудом укладываются в голове даже сегодня, поэтому проще было изобразить Сотворение через символы, понятные людям того времени...
Жизнь развивалась медленно, но неостановимо. Процессы становления Земли в качестве родины живого разнообразны и до конца ещё не изучены, и вряд ли когда-нибудь это изучение будет закончено.
Однако, для нас важен процесс в результате которого, благодаря развитию в животном мире определённых качеств в течении многих тысячелетий подготовки, возникло прачеловечество, постепенно развиваясь и превращаясь в подвиды человека, как такового! Подвиды, эволюционируя и конкурируя между собой выделили из своей среды, тоже некое существо, со "смешанной кровью", которое расплодилось и заняло главенствующее положение Царя природы!
Учёные антропологи утверждают, что человечество имеет возраст около двухсот тысяч лет и за это время, из "человека дикого" путем множественных мутаций, превратилось в "человека современного".
Но для нас важно, что на определённом этапе развития, человечеству понадобилась религия, как некий инструмент социализация и коллективизации, без которого трудно представить себе все происходящее после возникновения религий, за последние сто тысяч лет!
В те давние времена, стимулом к развитию человечества и стала религия, а точнее религии, которые можно характеризовать, как свод образов, понятий и законов, позволяющих сосуществовать человеку дикому, как некоему организованному социуму. Иначе говоря, религия, стала тем стимулом и вместе теми условиями, которые позволили человеческому индивидууму превратиться в существо коллективное...
Религиозные обряды, появились в жизни человеческих сообществ много тысячелетий тому назад и одним из важнейших обрядов стало почитание предков. Это создало то, что можно назвать иерархичность и преемственность поколений. А это, в свою очередь, послужило упорядочению жизни в человеческих сообществах и обретения суммы знаний нескольких или многих поколений...
Со временем, коллективный опыт стал передаваться через речь, которая служила для передачи информации от одного человека другому. Потом появилась письменность, благодаря которой коллективный опыт стал доступен многим умеющим писать и читать.
С возникновением письменности возникла история человечества, в начале разделённая на множество племенных, а потом и национальных историй.
Религио - то есть связи человека с Богами, олицетворяющими дружественные и враждебные силы природы, эволюционируя привели человечество к единобожию, которое и утвердилось в качестве моральных и нравственных законов. Мораль или законы общежития освященная именем и образом, в начале Богов, а потом и Бога единого - Креатора, позволила людям развивать умения и ремёсла, а отдельным членам общества дала возможность заниматься науками не только о жизни, но и о Богах, а потом и о Боге.
Бог, со временем стал защитником и хранителем нравственных законов, которые и позволили человеку выработать и осуществить множественные стратегии развития!
Долгое время, эти законы копировали законы животного мира, сформулированные и осуществляемые людьми. Однако со временем, через письменные источники знания, собираемые веками, составили базу на которой выросла наука!
Очень важно отметить, что первые школы, академии и университеты были созданы при религиозных институтах. И только со временем, наука, созданная при храмах и монастырях стала врагом веры. А точнее, обскурантизм религий сделал знания не только ненужными, но и враждебными "вере". Этот парадокс объясняется желанием жрецов сохранить свою власть над народом и противостоять науке, развивающей человеческое знание о земле и мире!
...Единобожие, стало очередной ступенью развития религиозного чувства и возникло оно в среде иудеев, живших на восточном побережье Средиземного моря...
И вот настал день когда родился человек, предложивший человечеству морально-нравственное учение, противоречащее предыдущим религиозным установлениям. И этого человека звали Иисус из Назарета. И этот мудрец - воплощение святости - провозгласил впервые, что "Бог - это любовь!"
Ещё он говорил странные слова: "Возлюби другого, как самого себя! Если ударили по правой щеке - то подставь левую! Царствие Моё не от мира сего!.."
Он требовал от своих учеников любить "даже врагов наших" и настаивал на том, что только самопожертвование может помочь человеку уподобиться Богу!
И это способствовало окончательному отделению человечества от мира животной инстинктивной жизни! А потом, последовало движение выдающихся представителей христианства - "стать личностями не от мира сего", которое сегодня носит имя "монашества".
Тогда, ученики Иисуса, названного Христом - Мессией, стали жить отдельно стараясь в таких общинах следовать Заветам Иисуса Христа. Они уходили в пустыни, в дикие леса, скрывались в катакомбах, из поколение в поколение передавая Его учение "из уст в уста", а потом и в книгах, не отрекались от своего Учителя, даже на смертной плахе!
Со временем, Иисуса из Назарета, стали называть Христом - Мессией и от этого имении и произошло "христианство".
Вместо эпилога:
"...Иисус Христос или Иисус из Назарета - центральная личность в христианстве, которое рассматривает его как предсказанного в Ветхом Завете Мессию, ставшего искупительной жертвой за грехи людей.
Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса Христа являются Евангелия и другие книги Нового Завета. Сохранились свидетельства о нём и у нехристианских авторов I-II веков (см. Историчность Иисуса Христа).
Согласно христианскому Никео-Цареградскому Символу веры, Христос является Сыном Божьим, единосущным (то есть, одной природы) с Отцом, Богом, воплощённым в человеческую плоть. Также в Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых. Согласно Афанасьевскому Символу веры Иисус Христос является вторым лицом (ипостасью) Троицы. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр. Хотя догмат о Троице принят большинством христианских конфессий, некоторые группы отвергают её полностью или частично, считая небиблейской.
Личность Христа вызывает большое количество споров как на академическом, так и на бытовом уровнях. Дискуссии ведутся относительно самого факта существования Иисуса, хронологии его жизни, его социального положения и культурной среды, проповедуемых им идей и их значения для человечества. Теологи выдвигают конкурирующие (или дополняющие друг друга) описания Иисуса как ожидаемого Мессии, как лидера апокалипсического движения, как странствующего мудреца, как харизматического целителя и как основателя независимого религиозного движения..."