Аннотация: Нравственное воспитание и образование неразрывно связаны и формируют личность человека!
"...Проповеди, Иоанна Златоуста, как и проповеди Владыки Антония Сурожского, были записаны учениками и слушателями, а потом изданы для многолюдного пользования, что послужило и служит христианству во все времена. При этом мы можем быть агностиками или даже атеистами, но воспитываемся мы по принципам усвоенным человечеством из религиозного опыта, помогавшим и помогающим нам в нашей обыденной жизни, часто вовсе не связанной с понятиями христианства, такими как Бог, Ветхий и Новый Заветы, Евангелия.
Будем помнить об этом при чтении, наполняя эти символы современным содержанием..."
...В этой работе, я попробую подобрать проповеди Иоанна Златоуста, в которых он комментирует Десять Заповедей, данных Богом, Моисею.
Начнём с первой и самой важной заповеди, значение которой для Христианина и человека, подчёркивал и Иисус Христос в Новом завете.
Эта заповедь звучит так: "Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим".
Для людей неверующих или даже атеистов, эту заповедь, можно перевести приблизительно так:
"Я Идеал человека, мечта о победе в нашей жизни добра и справедливости, любви и сострадания над злом и несправедливостью, над ненавистью и гордыней. И не будет у вас идеалов стоящих на эгоизме человеческой плоти, ибо всё это ведёт к разочарованию и гибели не только души, но и тела..."
Иоанн Златоуст понимал, что без любви и почитания Бога о которой говорит эта заповедь, люди постепенно возвращаются к инстинктивной жизни, становясь "как животные" - жизнь в атеистических государствах показывает это со всей страшной полнотой. Там, где человек становится самодостаточным идеалом, там рано или поздно возобладает эгоизм, алчность и гордыня, которые неминуемо разрушают семью, общество, государство.
Иллюстрируя этот процесс, Иоанн в проповеди "О страхе Божием", говорит: "Самая высокая добродетель - приписывать всё Богу и ничего не почитать своим, ничего не делать для приобретения славы человеческой, но всё делать для благоугождения Богу. Ибо Он, а никто другой, потребует от нас отчёта во всех делах наших... Но в наше время, порядок этот извращён. Ибо ныне мы не столько боимся того, Который некогда воссядет на судилище и потребует от нас отчёта в делах наших, сколько страшимся тех, которые вместе с нами предстанут на суд. Отчего же в нас болезнь эта? Откуда она проникла в наши сердца? От редкого помышления о будущем и крайней привязанности к настоящему. Отсюда мы так легко впадаем в злые дела, а если делаем что-нибудь доброе, то делаем это напоказ, так что и за это нам угрожает наказание... Посему, смотри не на подобных тебе рабов. Ибо, и если похвалит человек дела твои, это будет бесполезно для тебя, если не примет их Бог!"
В этой же проповеди, Иоанн Златоуст предупреждает людей его слушающих, что жить праведно, по христиански, по закону любви очень тяжело: "Желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" - цитирует он послание Апостола Павла. "Под гонениями он, (апостол) разумеет здесь скорби и печали. Подлинно, невозможно человеку, идущему путём добродетели, быть без печали, сетования, скорби, искушений... Злые же люди и обманщики, говорит апостол, будут преуспевать во зле, вводя в заблуждения и заблуждаясь. Нисколько не смущайся - подбадривает нас Иоанн - если они благоденствуют, а тебя постигают искушения, - таков порядок вещей: человеку, который борется со злом, невозможно не испытать скорбей. Борцу невозможно предаваться неге, воину в сражении невозможно пиршествовать. Посему, никто из находящихся в борьбе пусть не ищет покоя... Настоящее время есть время борьбы, сражения, скорбей, воздыханий, есть поприще подвигов. Время покоя будет после, а теперь - время усилий и трудов..."
И далее, Иоанн Богослов, приводит правила воспитания, не только христианина, но и вообще человека:
"Какие же это правила? Следующие: добродетель - добро, порок - зло, а безразличны болезнь, бедность, козни против нас, клеветы и тому подобное; справедливые здесь страдают, а если некоторые из них и благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые здесь веселятся, дабы получить наказание там, а если некоторые и здесь наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром, а дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день Воскресения..."
Дальше, Иоанн, обличая лицемеров, притворяющихся верующими, возражающих Писанию, говорящими внутри себя, а иногда и вслух: "Станем есть и пить, ибо завтра умрём".
Здесь, Златоуст вновь цитирует одно из посланий апостола Павла и потом поясняет:
"Не завтра, но и тогда, как говорите это, вы уже умерли! Скажи мне, неужели мы ничем не отличаемся от ослов и свиней? Если нет ни Суда, ни воздаяния, ни судилища, то для чего почтены мы таким даром - словом, и всё имеем в подчинении? Смотри, как диавол теснит нас со всех сторон... Видишь ли помыслы сатанинского духа, как из людей, хочет он сделать бессловесных, а лучше - зверей, а ещё лучше демонов".
И дальше Иоанн резюмирует:
"Итак, вот что будет правилом и определением всеобщим: никто из людей живущих добродетельно, хотя бы то был язычник или еретик, не сомневается в существовании Суда; никто из людей, вращающихся в величайшем зле, кроме немногих, не принимает слов о Воскресении"...
Читая эти строки, я вспоминаю слова одного из христианских праведников, который заметил по себе и по поведению окружающих, что наша душа, при рождении "уже христианка". Мы это узнаем чувствуя укоры совести, то есть того, что в нас есть от Бога, от Идеала добра, любви и справедливости. И совесть, раз за разом, заставляет нас поступать по христиански, а не как животным на двух ногах, унаследовавших от природы только инстинкты...
И далее, Иоанн продолжает поучать нас:
"Станем есть и пить, ибо завтра умрём". Видишь ли, что говорить так свойственно людям низким? Эти слова, отвращающие Воскресение происходят от "пищи и пития". Не переносит душа, не переносит суда совести и поступает так же , как человекоубийца: сперва поставляет себя в такие обстоятельства, чтобы его не поймали, а потом убивает... Так то и согрешающие знают, что грешить - худо, и ежедневно колеблются в злых своих поступках, не желая знать, что они злы, хотя совесть и укоряет их в этом..."
... Читая эти наставления Златоуста, я вспоминаю сегодняшних богачей - олигархов, которые на фоне народной нищеты "едят и пьют", заглушая укоры совести идеологией потребления и накопления, хотя изредка даже делающих подарки детским дома, приютам и церквям.
Они изображают из себя благодетелей, для тех, кого их дела сделали нищими и несчастными, но внутри у них "грязь и запустение" и сколько они не стараются с помощью подкупленных средств массовой информации обелить себя, это им никогда до конца не удаётся. И поэтому эти фарисеи - лицемеры, всю жизнь мучаются укорами совести, как бы внешне не изображали себя счастливыми.
Следующая заповедь гласит и как бы разъясняет первую: "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им".
Поясняя соблазны, стерегущие человека в жизни, Иоанн Златоуст, начинает с обличения гордыни:
"Начало греха - гордыня, первое побуждение и движение ко злу... Ибо начало может означать или первое побуждение ко злу, или - основание его. Так, например, воздержание от зрелищ, может быть названо началом целомудрия... Но если мы назовём началом целомудрия пост, то здесь начало будет означать и основание, опору. В таком смысле и гордыня есть начало греха. С неё и начинается всякий грех и в ней находит свою опору... Смотри какие дела творил фарисей, - между тем это не принесло ему ни малейшей пользы, ибо он не отсёк корня - гордыни, который и разрушил всё. От гордыни происходит презрение к бедным, страсть к деньгам, властолюбие и славолюбие. Гордый человек расположен мстить за обиды. Ибо гордый не может равнодушно переносить обиды ни от высших, ни от низших; а кто не переносит спокойно обиды, тот не в состоянии переносить и несчастия..."
Далее Златоуст говорит:
"Итак, нет зла равного гордыне. Она превращает человека в демона, наглого, богохульствующего, клятвопреступника; она возбуждает в нём жажду убийства... Подобно тому, как сребролюбцы, чем больше приобретают, тем больше жаждут, так и гордые, чем больше они пользуются честию, тем больше желают её. Страсть их постоянно возрастает, ибо гордыня есть страсть. А страсть не знает предела и прекращается только тогда, когда убьёт того, кто одержим ею...."
Но тут Златоуст даёт и "лекарство" от страсти гордыни:
"Как же можно потушить гордыню? Для этого, нужно познать Бога... Подумай о том, насколько ты виновен перед Богом. Если подумаешь об этом, то скоро укротишь свой разум, скоро смиришь его. Подумай о настоящем, о природе самого человека, о том, как ничтожен человек. Когда увидишь человека мёртвого, то размысли при этом о ничтожестве всего настоящего... Подумай о людях, владевших великими богатствами, которые совершенно разорились во время войны... Поэтому, обуздаем наши помыслы, будем скромны, смиренномудры, кротки. Ибо таких, особенно ублажает Христос: "Блаженны - говорит Он - нищие духом..." И опять: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" Для того и умыл Он ноги Своим ученикам, чтобы показать нам пример смиренномудрия..."
Дальше, Иоанн Златоуст говорит совсем как о нашем времени, о грехе тщеславия, то есть о жажде известности:
"Похвала от людей, какова бы она не была, как скоро является, так скоро и исчезает; а если и не исчезает, то не приносит никакой пользы... Ибо что важного в славе от людей, которою пользуются и являющиеся на зрелища юноши, и бесстыдные женщины, и лихоимцы, и грабители..."
И вновь, Златоуст, даёт "рецепт" преодоления тщеславия:
"Но как, скажешь, нам преодолеть эту страсть? Преодолеем - отвечает Проповедник - если будем иметь в виду иную славу - славу небесную, которой земная слава силится лишить нас. Та слава ещё и здесь прославит нас... и освободит нас от всякого рабства плоти, которой ныне, мы, так бедственно служим..."
... Читая это, я каждый раз с восхищением качал головой и думал, что это точно взято из нашего времени и ничего не изменилось с того времени, в котором жил Златоуст.
И дальше следует заключение Проповедника:
"Пойти ли на торжище, войти ли в дом какой-нибудь, быть ли в дороге, или на пристани, в гостинице или в странноприимном доме, на корабле, на острове, в царских чертогах, в судилищах или в гражданских советах, - везде увидишь заботы о делах временных и житейских, все и каждый о них только пекутся... все вообще. Какая же у нас будет надежда спасения, если живя на земле Божией, мы не печёмся о Божественном!?"
Златоуст сравнивает своих современников обуянных тщеславием, с жителями Содома и Гоморры и предостерегает от их участи!
В следующих проповедях, Златоуст говорит словно о современных олигархах российских, обуянных сребролюбием,:
"Может ли быть благодарным сребролюбец? Кому будет он воздавать благодарность? Никому! Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять всё. Хотя бы ты отдал ему всё своё имущество, он не изъявят тебе никакой благодарности... Хотя бы ты сделал его владыкою вселенной, он не изъявит тебе благодарности, но будет думать, что он ничего не получил. Его желание ненасытимо, потому что это болезненное желание... Одержимый страстью к богатству, никогда не может насытить своего желания. А не насыщаясь никогда, он не будет и благодарен тебе, сколько бы ты не давал ему... Нет человека столь бесчувственно, чем корыстолюбец; он враг всей вселенной; он досадует, что существуют другие люди", он желает, чтобы везде была пустыня..."
... Читая эти слова, я подумал, что корыстолюбцы и есть главная причина человеческих войн и несчастий. Они, ради богатства способны на любую пакость и в глубине души ненавидят не только других людей, но и своих родственников, видя в них претендентов на их богатства.
"Так ненасытима их страсть - резюмирует Проповедник - кто любит богатство, тот не будет любить даже ближних. Пристрастный к богатству не только не станет любить врагов, но и на самих друзей, будет смотреть как на врагов... Любящий богатство всех подозревает и имеет множество обвинителей, завистников, клеветников и злоумышленников... Пристрастный к богатству никогда не будет в состоянии пользоваться им; он будет рабом и стражем его, но не господином... Есть, впрочем, и другой недуг у богатых - продолжает Златоуст. - Одни зарывают деньги в землю, а другие расточают для чрева, на роскошь и пьянство... Одни употребляют их на тунеядцев и льстецов, а другие на игру и блудниц..."
Читая это, я думаю: "Что или кто из сегодняшних христиан сможет сравниться с этими смелыми и страстными обличениями человеческих пороков, и сам себе отвечал - никто!
... А теперь, рассмотрим взгляд Златоуста на положительные черты христианина и человека, такую как смиренномудрие, противостоящее всем порокам.
"Господь говорит: "Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою". Если вы, говорит, желаете председательства и высочайшей чести, то старайтесь... ставить себя после прочих. Эта добродетель доставляет подлинную честь; и пример близко и весьма сильный. "Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и душу Свою отдать для искупления прочих".
Посмотрите, как смирение не только не унизило Его, но доставило бесчисленные приобретения, бесчисленные блага и слава Его стала блистать ещё больше. Если же для Бога, Который вседоволен и ни в чём не нуждается, смирение послужило к такому благу, доставило ему больше почитателей и распространило Его царство, то почему ты боишься унизится от смирения? Тогда ты будешь более высоким, тогда - великим, тогда - славным, тогда - знаменитым, когда будешь ставить себя ниже, когда не будешь искать первенства, когда будешь подвергаться унижению, страданиям и опасностям, когда будешь стараться услужить многим, угождать им и заботиться о них, и для этого готов и делать, и терпеть всё... Ибо ничто так не способствует достижению высоты, славы и чести и не доставляет величия, как добродетель смиренномудрия..."
... Действительно, хочется добавить уже от себя, смирение и скромность, замечательные основания для прочих достоинств, воспитываемых в человеке. Ведь и алчность и тщеславие, рождаются от желания выделится, "показать себя", чем сегодня заняты почти все российские богачи. Особенно в этом усердствуют политики и люди "культуры". Но для первых, такая пошлая известность приближает момент власти, а для вторых, возможность продаваться подороже - ведь недаром говорят, что реклама - двигатель торговли. Известность сегодня - это своеобразный товар, который дороже денег. Но это и соблазн, через который люди приобретают многие печали и страдания зависти, недружелюбия и злобы.
Златоуст, говоря о смиренномудрии, следует христианской традиции, берущей начало от Иисуса Христа, поэтому я не удивляюсь, когда учёные психологи говорят, что скромность и добродушие улучшают жизненное настроение и позволяют жить долго и продуктивно. Даже животные, живущие дружной общиной, в которой особи помогают друг другу, живут дольше и "счастливее", что же говорить о людях, подлинных христианах. Мне в связи с этим, вспоминается личность Владыки Антония Сурожского, который был необычайно скромен и вместе добродушен и благожелателен - потому то он и заслужил уважение и любовь тысяч и тысяч его почитателей как человек и как священнослужитель!
Но от благостных рассуждений Златоуста, вновь перейдём к его обличению пороков. На очереди рассмотрение сластолюбия и пьянства:
"Пост состоит не только в воздержании от пищи, но и воздержание от сластолюбия есть вид поста. Этого в особенности я заповедую: воздерживайтесь не от пищи, а от сластолюбия. Пища нам нужна, а не растление; пища нам нужна, а не причина болезней, болезней душевных и телесных; пища нам нужна доставляющая сладость, а не сластолюбие, исполненное горечи; то полезно, а это вредно; то приятно, а это неприятно; то естественно, а это противоестественно... Как в городе осаждённом неприятелем, бывает великое беспокойство и смятение... так бывает и в душе, когда нападают на неё пьянство и сластолюбие. "У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого горе? у кого раны без причины? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином" Что отвратительней пьяного? Он смешон... для врагов, жалок для друзей, достоин всякого осуждения, есть более зверь, нежели человек..."
И далее Златоуст делает замечательные выводы:
"Для того - то Бог даровал нам небольшое чрево, для того назначил нам малую меру пищи, чтобы научиться печься о душе!"
И продолжает:
"Из вещей, одни доставляют человеку временное удовольствие, а потом вечное мучение; другие, напротив - временное страдание, а потом вечное блаженство. Посему, кто так сластолюбив и беспечен, что не презирает настоящих удовольствий для достижения будущих, тот скоро обманывается... Хочешь ли, я перечислю тебе, сколь многие тяжко пострадали от сластолюбия? Ной "выпил вина и опьянел, и лежал обнажённым", и вспомни сколько зла произошло от того... Исав, по невоздержанности продал своё первородство и решился на братоубийство. Израильтяне "сели есть и пить...а после играть". Посему и сказано им: "И будешь есть и насыщаться, тогда берегись, чтобы не забыл ты Господа Бога твоего".
Апостол Павел говорит: "Попечение плоти не превращайте в похоти". Сластолюбие, подобно бурному потоку истребляет всё; его не удерживают никакие препятствие; оно отлучает от Царствия Небесного".
От себя хочу добавить, что пьянство и обжорство стало одним из бичей для российского народа - нигде я не видел столько пьяных, как в России. Много преступлений зверских убийств и изнасилований совершают пьяные люди, а жертвы пьянства в нашей стране исчисляются сотнями тысяч и миллионами. Целые поколения, ещё в Советском Союзе, вдохновлённые романтическими бреднями Ремарка и Хемингуэя спились и умерли страшной, бессмысленной смертью. Много моих друзей, начиная с жалкого подражания героям американских книжек, умерли или были убиты в пьяном виде, покончили жизнь нелепой и жалкой смертью.
Пьянство, начинаясь как развлечение, заканчивается унизительной зависимостью и невозможностью преодолеть эту жуткую привычку. Конечно, пьянство - это следствие социальной неустроенности и несправедливости царящей в мире и животной жизни без цели и идеалов, к которой так привыкли неверующие люди. А золотой телец, поставленный на место Бога - что уже не раз бывало в истории человечества, всегда приводил к катастрофе - материальной и духовной.
Великий Рим рухнул, под вопли толпы - хлеба и зрелищ, и неизвестно, что было бы с остальным миром, не приди в это бездуховное время Мессия, недаром, появившийся в среде иудеев, исповедующих единобожие и старающихся соблюдать Его законы.
Но и они в большинстве своём погрязли в купле - продаже. Вспомните изгнание Иисусом Христом, торговцев из Храма - ещё и поэтому, его современники - фарисеи не узнали, не признали Мессию, явившемуся в кротком и аскетичном образе бедного плотника, сына плотника из Назарета. И тут, хочется повторить слова апостола Павла:
"Корень всех зол есть сребролюбие! Ибо какое зло не от денег происходит...? Итак, истреби в себе любовь к деньгам - и прекратиться война, прекратятся брани, прекратится вражда, прекратитятся раздоры и любовь к спорам".
Мне хочется добавить, что и сластолюбие, и пьянство тоже происходят от неумеренной любви к деньгам, к богатому образу жизни. То, что чаще всего пьют бедняки только доказывает, что они хотели бы стать как богатые. Ведь пьют от разочарований, от невозможности стать богатым и стать "первым", "главным", чтобы управлять другими людьми не работая и развлекаясь...
Следующая заповедь к которой, в проповедях обращается Иоанн Златоуст звучит так: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно".
... Здесь, Златоуст говорит о молитве, которая есть средство соединения верующего с Богом, в лице Пресвятой Троицы: Бога -Отца, Бога - Сына, и Святого Духа:
"Молитва есть немаловажный союз любви к Богу, производит в нас навык собеседования с Ним и руководит к любомудрию...
Бог требует не красоты речи и не слов изысканных, но красоты души; и когда он будет говорить угодное Ему, то получит всё что просит...
Здесь не нужно ничего, кроме одной бодрственной души, и нет никакого препятствия приблизиться к Богу. "Разве Я - Бог только вблизи, говорит Господь, а не Бог и вдали?"
Следовательно от нас зависит - быть далеко от него. А Он всегда находится вблизи... Когда бы ты не пришёл, Он стоит и слушает: хотя бы во время обеда, хотя бы во время ужина, хотя бы в самое ночное время, хотя бы на площади, хотя бы на пути, хотя бы в спальне, хотя бы стоя перед начальником в судилище, ты призвал Его, - ничто не препятствует Ему услышать прошение, если ты призовёшь Его искренне..."
О чём же мы можем просит Бога, всегда спрашивают христиане и Златоуст отвечает:
"Не просить ничего житейского, молить о духовном, не испрашивать зла врагам, ни в чём не злопамятствовать, исторгать из души своей все страсти, и таким образом приступать с сердцем сокрушённым и смиренным, оказывать совершенную покорность, изрекать языком своим благословения, не быть причастным ничему порочному, не иметь ничего общего с общим врагом вселенной, то есть с диаволом..."
... В проповеди "К бесчинно стоящим в храме", Златоуст говорит о людях внешней веры и неправедных мыслей и дел:
"Удивительно, как осмеливаются входить в церковь Божию люди, исполненные внутри отвратительного зловония, - я разумею гнусные и злые пожелания. Но ты не чувствуешь этого зловония? Это признак крайней степени болезни. Послушай же, я покажу тебе ясно её пагубу. Ты поёшь: "Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою" Но если не фимиам, но смрадное курение восходит от тебя и от твоих дел, то какому ты достоин подвергнуться наказанию?"
...В наше время, всё перепуталось в головах верующих - можно видеть, как человек только что падавший на колени в храме во время молитвы, выйдя на улицу, включает мобильник и со страстью начинает обсуждать, как и где он может побольше заработать денежек, или как и где устроиться поудобнее, чтобы поменьше работать, и вместе побольше зарплату получать.
Сегодня наш язык служит нашему лицемерию - мы можем одинаково красиво говорить о Боге и тут же врать и злословить, привычно и без сожаления - большинство неустроенности и горя в нашей жизни происходит не от злодеев или убийц, а от нашего привычного фарисейства и лицемерия, на которое мы уже не обращаем внимания, - так к этому привыкли.
И наша лживость и двоедушие часто происходят от внешней "образованности", которая не касается нашего сердца, нашей души.
И особенно грустно становится от того, что и служители церкви, призывая к смирению и скромности, разъезжают на роскошных автомобилях и носят на руках и на груди золото и дорогие украшения - игрушки, которые якобы должны подчёркивать их духовный чин и высокий статус.
А раз они сами это делают, то и паства от них научается говорить одно, делать другое и думать о третьем.
Не происходит ли оскудение в подлинных проповедниках, сегодня, оттого, что Дух Святой не осеняет таких священников-лицемеров своею благодатью и не даёт им талант слова прекрасного. Сколько можно сегодня увидеть не только священников но и иерархов, которые двух слов не могут связать, и слушать их проповеди в храме - сущее наказание!
Следующая заповедь - четвертая и гласит она: "Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему".
Здесь Златоуст говорит не только об отдыхе, но и о посещении церкви, о посте:
"Пост - говорит он - это наше попечение о спасении души и забота о том, как бы нам, обуздав телесные похоти, совершить истинный пост, то есть воздержание от зла..."
А чуть раньше, в другой проповеди, он говорит "о праздности и роскоши противостоящих посту", о покаянии, о том, как готовить себя к приходу в церковь.
"Если кто одержим злым духом, покажи ему лицо поста, и он, сковываемый страхом... станет неподвижнее самих камней, особенно, когда увидит в союзе с постом, сестру и подругу поста - молитву..."
В широком смысле, Златоуст, здесь, говорит о аскезе - тренировке души и тела. Только тело, управляемое сердечным разумом, может быть помощником человеку праведному в его делах, словах и размышлениях. Подлинно "правильная" жизнь, необходимо требует нравственных правил жизни и Златоуст, в проповедях даёт своим слушателям такие правила. Понимая под словом грех - эгоизм и ублажение ненасытной плоти, то есть нашего тела, мы и сегодня многому можем научиться сами и научить своих детей из того, что советовал своим слушателям Иоанн Златоуст более тысячи шестисот лет тому назад.
Он говорит:
"Будем оберегать душу от того, что кажется безразличным, но производит грехи. Ибо из действий, одни суть грехи, а другие не грехи, но могут привести к ним: например смех по свойству своему не есть грех, но он бывает грехом, если переходит через меру, ибо от смеха происходит насмешливость, от насмешливости - срамословие, от срамословия - постыдные дела, а за постыдными делами - наказание и мучения. Так, для многих кажется безразличным, смотреть на женщину с вожделением. Но от этого рождается сладострастная похоть, от похоти - прелюбодеяния, а за прелюбодеяние опять наказание и мучение..."
... Лев Толстой, в дневниках, рассказывал о своей молодости, как о времени чистоты и идеалов, но говорит и о том, как взрослые, и даже близкие прививали ему дурные свойства - например похоть и прелюбодеяния - для взрослых его круга, это было обычным делом, а для него послужили причиной многих мучений уже во взрослые годы.
И я, вспоминая своё детство и юность, помню светлое отношение к женщине, как к матери, и к девочкам как к друзьям, ничем не отличающихся от мальчишек.
Позже, в подростковом возрасте началась борьба с плотскими пороками, а искушениями служили соответствующие книги и рискованные картинки.
Но в это время, не нашлось никого из взрослых, кто бы объяснил мне, что борьба с похотью, это этап становления личности и пройдя через неё невредимым, мы войдём во взрослую жизнь, здоровыми телесно и духовно. Душа человеческая христианка от рождения, но становится грешницей от отсутствия правильного воспитания и соблазнов, наполнивших современный мир более чем когда - либо.
В этой связи, хочется напомнить, что порнография, возбуждающая похоть в каждом человеке, как молодом так и старом, заполонившая киноэкраны и особенно интернет - это страшный соблазн для неокрепшей юношеской души и чувств, и потому её воздействие можно сравнить с действием тяжёлых наркотиков.
Молодой человек заражённый этой "болезнью, страдает и мучается от этой зависимости и требуется настоящее лечение, чтобы отвергнуться от этой "отравы". Но и после излечения, душа такого человека уже изуродована и хорошо, если только "безобразный шрам" остаётся в ней.
Златоуст продолжает наставления:
"Так и роскошь, кажется нисколько не порочным делом, но отсюда - пьянство и бесчисленное множество зол, сопряжённых с пьянством. Итак, во всём будем истреблять начало грехов. Христианину непозволительно жить безразлично, но должно назначить себе законы и правила, чтобы делать всё с умом... Не видишь ли, как в гимнастической борьбе, вступая в соревнования с людьми, много заботятся о своём теле... Но так как у нас борьба не с людьми, но со злыми искушениями, то и упражнения наши, и воздержания должны быть духовными... Итак, пусть и глаз имеет свои пределы и правила, чтобы не увлекаться тотчас всем... и язык пусть имеет ограду, чтобы не опережать мысли. Для того и зубы и губы созданы для сохранения языка, чтобы язык никогда не устремлялся неудержимо болтать, растворив эти двери... Нужно всячески воздерживаться и от непристойного смеха, и походку иметь тихую и пристойную, и одежду скромную, и вообще, во всём нужно благоустроять себя, вступившему на поприще доброделания, ибо благопристойность внешняя, есть некоторое выражение состояния души..."
Юности присуще желание выделиться и показать себя, но этому препятствуют природная стеснительность и благоразумие. Однако если взрослые не говорят, что главным достоинством молодого человека есть внимательность к себе и скромность, тогда подростки могут позволить себе очень много плохого, часто даже соревнуясь в этом "выпрыгивании" из норм и правил поведения.
Всё это приводит к большим нечестьям, часто ломая жизни в самом их начале. Сегодняшние "готы" и "сатанисты", кажутся раскрашенными клоунами, однако зная, как внешнее влияет на человеческую душу и ум, эти странные игры уже не кажутся примитивной забавой. За этим, порой стоят самые душераздирающие трагедии неудавшегося становления подростков, чреватые физическими и психическими извращениями.
Наши дети сегодня стали объектом манипуляций и оболванивания их средствами массовой информации - они, уже в шестнадцать лет знают столько пошлостей и грязи о жизни, сколько мы не знаем уже и в зрелые годы!
И как кажется, это тот случай, о котором в библии говорится, что "многия знания - многие печали"! Тут уместно вспомнить и о соблазнении змием Адама и Евы вкусившей от запредного древа "добра и зла", и давшей попробовать Адаму.
Этот эпизод грехопадения, чуть ли не буквально показывает драму соблазнения сегодняшних молодых, "запретным знанием"!
Однако даже тем, кто не избежал соблазнения, остаётся путь возвращения к нормальной жизни, хотя для этого надо покаяться и осознать, прежде всего в душе своей тот грех, то преступление или проступок, который мы совершили либо по глупости, либо по незнанию!
И об этом тоже говорил Златоуст:
"Кающемуся, для того, чтобы получить прощение, должно приносить истинное покаяние. А какое истинное покаяние? Послушай о покаянии Петра, после отречения: "и выйдя вон, плакал горько..." Потому и был прощён ему этот грех, что он раскаялся, как должно... Кающемуся должно не гневаться или раздражаться, но сокрушаться как осуждённому... Если он станет помышлять об этом, то не будет гневаться и раздражаться, но будет воздыхать, скорбеть, плакать и рыдать день и ночь. Кающемуся не должно никогда предавать забвению грехи свои... Будем же осуждать и наказывать сами себя, и молить прощения от Бога... Грех исповеданный становится меньше, а неисповеданный больше. Если ко греху прибавляется бесстыдство и нераскаянность, то он никогда не остановится... Ничто так не исцеляет от греховных навыков, как постоянное памятование о них..."
Всем нам знакомо упрямое сопротивление чувству собственной вины и желание свалить свой проступок, на кого-нибудь ещё.
Но нужно помнить о очень важном человеческом качестве - о смелости и настойчивости в обличении себя. И это надо вырабатывать годами не только в детях, но и во взрослых, которым укоры совести непереносимы.
Для воспитанного человека в духе христианства, не должно звучать отговоркой самая популярная фраза: "Все так делают" - это не оправдание, а запутывание себя, и очень важно научить ребёнка, да при случае и взрослого, "видеть бревно в своём глазу".
Если мы научимся так делать, тогда можем с лёгким сердцем помогать вынимать и соринку из "глаза ближнего". Тут в воспитании может помочь собственный пример, привычка доведённая до автоматизма.
И нам конечно надо знать, что тайное, которое лежит у нас на душе, рано или поздно станет явным, и что преступление или проступок, мы не сможем скрыть от другие, раз уж мы понимаем его греховность!
И когда мы, мало требуя от людей, любя их и жалея, много требуем от себя, тогда и люди к нам относятся с уважением, а дети наши и близкие люди любят нас за великодушие и правдивость.
Именно об этом иносказательно говорил Христос:
"Широки врата и пространен путь, ведущий к погибели... тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь".
Златоуст, много раз повторяет слова апостола Павла:
"Господь, кого любит, того наказывает; бьёт же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли такой сын, которого не наказывал отец?"
Здесь уместно вспомнить замечательный роман Достоевского "Преступление и наказание", в котором писатель показал драму раскаяния молодого преступника, который мучается и в конце концов принимает решение признаться ещё и потому, что обвинение пало на постороннего человека.
Очевидное, законное наказание помогает человеку пережить грех, и начать всё с начала, если же преступление не раскрыто, то чувство вины, чувство греха разлагаясь, "гниёт" в человеке и доводит его до гибели.
Особенно заметно это страдание от чувства вины в детях, которые ещё не научились притворятся и скрывать то, что у них в душе. Зато какое же они испытывают облегчение и сразу забывают о проступке, если они за него наказаны и чувство вины, греха, падает с их хрупких плеч!
Очень часто и трепетно Иоанн Златоуст рассуждает о молитве:
"Хорошо уповать на молитву святых, но тогда - когда мы и сами трудимся... Послушай, что говорил Павел: "Знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа..." ... Конечно, если мы сами будем беспечны, никто не в состоянии будет помочь нам своими молитвами..."
Эту мысль очень часто повторяет Златоуст, чтобы люди понимали, что только хорошие дела помогут нам прожить жизнь достойно и умереть спокойно. Сама по себе молитва, без дел "праведных", никого и никогда не спасала и не спасёт!
Пятая заповедь: "Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле; которую Господь, Бог твой, даёт тебе".
Златоуст, невольно говорит об отцах в семье как о властвующих и начальствующих и тут, он отвечает на важный вопрос - какое начальство высшее:
"То, по которому каждый должен сам собою владеть и сам над собою начальствовать, укрощая в себе низкие страсти, а напротив питая в себе... все отрасли добродетели..."
И тут же добавляет, разъясняя, как ладить с государственным начальством, цитируя Апостола Павла:
"Хочешь ли не бояться власти? Делай добро!"
Но Златоуст жил во времена разрушающихся империй, когда "внешнее" начальство играло большую роль и будучи реалистом, он понимал значение такой власти и потому цитируя Павла: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога..." - он говорит, что духовная власть выше государственной, так как надёжнее:
"Посему, христианство гораздо лучше внешних законов держит в порядке нашу жизнь. Ибо, если страх за скрытные грехи делает человека более осторожным, нежели опасения только за явные, и если требования отчёта даже в малых проступках более возбуждает к добродетели, нежели наказание за важные вины, то очевидно, что и начальство такого рода (то есть духовное) более всякого другого утверждает нашу жизнь...
Не деньги дающий получает духовное начальство, но тот, кто показал примерный образ жизни... Посему, он и получает свыше, от Святого Духа великую помощь... Там, (то есть внешнее) начальство, установлено только для того, чтобы приказывать; там только и говорят о договорах, о союзах, о деньгах, тогда как в Церкви учат что такое душа, что такое мир и как достигать добродетели..."
Златоуст, призывает достигать добродетели повинуясь Богу, а не людскому мнению или мнению человеческого начальства:
"Не довольствоваться Его вниманием, а обращаться за похвалами к подобным нам рабам - это значит оскорблять Его!"
... И, наконец, Златоуст объясняет, как важно надлежащим образом воспитывать детей и самому быть им добрым примером:
"Не будем уклоняться от попечения не только о своей душе, но и о душах, служащих нам... Будем иметь тщательное попечение о детях, чтобы сделать их царским храмом. "Тела ваши - говорит апостол - суть члены Христовы, и храм живущего в вас Святого духа". Небрежение об этом храме - душе юноши - оскорбляет Господа... Не попустите же дому Божию, сделаться вертепом разбойников... Как же он делается вертепом разбойников? Когда мы допустим войти и поселиться в душах юношей низким и грубым вожделениям и всякому распутству. Ибо такие вожделения свирепее разбойников: отняв у детей свободу, они делают их рабами безумных страстей... Потому каждый день будем смотреть за ними и, употребляя слово, как бич, станем все такие страсти изгонять из души их, чтобы дети были в состоянии вместе с нами принять участие в высшей жизни..."
... За этими словами - символами - Бог, Дух Святый, Глсподь - у Иоанна Златоуста, стоят Добро, Любовь, Сострадание, выражающие конкретные цели и задачи воспитания, хотя главное уже сказано Проповедником.
Если коротко пересказать смысл и содержание его проповедей, то это значит: никогда не забывать о окружающих и прежде всего о детях, которые от нас зависят и воспитывая которых, мы должны знать о полной ответственности за их счастливое или несчастное будущее.
Когда я смотрю на современную российскую жизнь, мне становится страшно - такое изобилие пошлости, подлости и злобы, сосуществует радом с школой, университетом и русской церковью. Русские сайты и жёлтые газетёнки полны порнографии и откровенного разврата. Российское телевидение переполнено насилием, сладострастием, тщеславием и откровенной модной глупостью.
И как же наши дети, отравленные этими потоками ядовитой информации, могут противиться этому потоку скабрезных нечистот, изливаемых на их неокрепшие души со всех сторон?!
Поэтому, значение семейного воспитания, противостоящее этому развращению юных душ, трудно переоценить. В этой обстановке не только дети, но и взрослые становятся жертвами безудержной пропаганды богатства, самодовольства, известности и себялюбия!
Но самое страшное, что потом, уже во взрослом состоянии, этих жертв официальной пропаганды судят в людских "судилищах" и приговаривают к тюремному заключению, которое по идее должно служить средством не только изоляции, но и исправления. А на самом деле, тюрьма это место, где случайный преступник приобретает взгляды и навыки преступника сознательного!..
Проповеди Иоанна Златоуста, заставляют нас задуматься над тем, что мы можем сделать для наших детей да и для себя самих, и заниматься не только воспитание детей, но собственным самовоспитание!
А Златоуст учит нас:
"Апостол Павел, предписывая родителям закон о воспитании детей, в Послании к Эфесянам, говорит: "Отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем". Там он услышит прежде всего: "Чти отца своего и матерь свою" - слова направленные к твоей пользе..."
И чуть позже, в этой же проповеди, Златоуст говорит вещие слова, которые и сегодня необходимо знать всем нам:
"Не безрассудно ли учить детей искусствам, посылать их в училища, ничего не жалеть для такого образования, а о воспитании их в "учении и наставлении Господнем" не заботиться!? За то - то, сами мы, первые и пожинаем плоды такого воспитания детей своих, видя их дерзкими, невоздержанными, непослушными, развратными..."
А мне хотелось бы к этому добавить - и несчастными, и как мы сами этими будущими несчастьями наших детей обременяем! Но уже не вернуть время воспитания и мы горько плачем и сетуем на кого угодно только не на самих себя. Да и что толку плакать - ведь упущенного не воротишь!
В этом и состоит драма жизни - ничего нельзя вернуть назад и исправить - недаром в народе говорят, что мы все умны "задним умом", когда всё неприятное или даже страшное уже случилось!
Далее Златоуст восклицает:
"Доколе же будем оставаться плотскими людьми? Доколе будем пресмыкаться по земле? Всё у нас должно быть второстепенным в сравнении с заботой о детях... Кто прежде всего научится быть любомудрым, тот чрез это приобретает богатство, превосходящее всякое богатство, и величайшую славу..."
И дальше, Златоуст говорит великие слова и для нашего времени:
"Не так полезно образовывать сына, преподавая ему науки и внешние знания, посредством которых он станет приобретать деньги, сколько, научить его презирать деньги!!! Если хочешь его сделать богатым, поступай таким образом. Богат не тот, кто заботится о большем стяжании имения и владеет многим, а тот, кто ни в чём не имеет нужды! Это внушай твоему сыну, этому учи его: в этом величайшее богатство. Не заботься о том, чтобы сделать его известным внешней учёностью и доставить ему славу, но старайся о том, чтобы научить его презирать славу настоящей жизни; от этого он будет славнее и знаменитей!"
От себя мне хочется добавить, что пример самого Иоанна Златоуста тому подтверждение.
Прошло уже боле тысячи пятисот лет со времени его смерти, но о нём помнят и сегодня, и будут помнить ещё долгое время как о мудром и добром пастыре...
Дальше Златоуст поясняет предмет образования:
"Говорю это не с тем, чтобы запретить светское образование, но для того, чтобы не привязывались к нему исключительно. Не думай, будто одним монахам нужны наставления в Священном Писании: весьма многие из этих наставлений потребны и для детей, которые должны вступить в мирскую жизнь!"
Далее, продолжая говорить о духовных начальствующих, Златоуст советует: "В Церкви не имеют места ни высокомение начальствующих, ни раболепство подчинённых, но есть власть духовная, которая почитает для себя приобретением принимать большие труды из заботливости о вас, а не из искания больших почестей. Ибо в Церкви должно жить как в одном доме; Как составляющие одно тело, должны все быть расположены друг к другу..."
Об этом же, постоянно говорил и проповедовал Владыка Антоний Сурожский...
Интересно, говорил о воспитании Свами Вивекананда, который в начале двадцатого века, стал настоящим пророком современного религиозного возрождения мира, на основе постепенного понимания общности религиозных задач всех религий, в том числе и по проблемам воспитания. Выражая точку зрения индуизма на проблемы воспитания, он как бы переводит язык индийских религий на современный "европейский".
Не вдаваясь в подробности, мне хотелось бы привести его высказывания о воспитании в семье, которые в общем смысле очень ярко выражают подтверждение смысла заповеди "чти отца своего и матерь свою", подразумевая уважение к "старшим" вообще.
В книге "Карма йога" он говорит:
"Зная, что мать и отец есть зримые воплощения Бога, семьянин обязан всегда и всячески угождать им. Если человеком довольны его мать и отец, Бог доволен им. Доброе дитя никогда не скажет резкого слова родителям... В присутствии родителей не должно шутить, высказывать нетерпение, проявлять дурное настроение или характер. При появлении матери или отца следует поклониться и ожидать стоя, пока они не сядут и не попросят сесть. Семьянин совершит грех, если имея пищу, питьё и одежду, не удостовериться прежде всего, есть ли они у его матери и отца, у его детей и жены, у бедных. Мать и отец дали ему его тело, поэтому семьянин не должен щадить сил, чтобы отплатить им за него... И он должен помнить о долге по отношению к жене. Муж не должен бранить жену, но относиться к ней так, как если бы она была его матерью, какие бы беды и трудности не осаждали его, он никогда не должен сердиться на жену. Семьянин никогда не должен употреблять при женщинах бранные слова и никогда не должен хвалиться своей силой... Семьянин, который добился любви благонравной жены, преуспел и в вере своей, и в добродетели.
... А далее у Вивекананды, следует перечисление принципов стратегии, которым должны руководствоваться родители воспитывая детей:
"Он должен с любовью воспитывать сына до четырёх лет, должен обучать его до шестнадцати лет. Когда исполниться сыну двадцать лет, он должен начать работать, отец же должен тепло относиться к нему, как к равному. Так же должна воспитываться и дочь... Семьянин, должен заботиться о своих братьях и сёстрах, а также о детях своих братьев и сестёр, если они бедны... Есть у него обязанности и по отношению к односельчанам, к беднякам и к любому, кто попросит у него помощи. Если семьянин зажиточен, но живёт, не заботясь о близких и бедных, он не может считаться человеком, ибо живёт, как животное..."
И резюмируя, Вивекананда поясняет:
"Семьянин должен быть чист сердцем, опрятен телесно, постоянно активен и готов к работе... Семьянин - основа и опора общества. Он главный его кормилец и строитель. Бедные, слабые, дети и женщины, которые не работают, - все живут от его трудов, поэтому и есть у него обязанности..."
Ещё некоторые свойства идеального семьянина, по Вивекананде:
"Он должен не играть в азартные игры, не бывать в обществе дурных людей, не говорить неправду и не причинять неприятностей окружающим... Семьянин должен говорить правду и говорить мягко, выбирая слова, которые приятны людям и выражают доброе к ним отношение. И никогда не следует обсуждать дела других. (То есть сплетничать) Семьянин, копая пруды, сажая деревья по обочинам дорог, строя жилища для людей и животных, прокладывая дороги и возводя мосты, движется к той же цели, что и самый великий Йог..."
Как видите, и в современном индуизме этические нормы общежития и воспитания детей мало чем отличаются от европейских, христианских.
Ещё раз становится очевидным, что разные религии строятся по сути по одинаковым моральным и этическим принципам...
Шестая заповедь, о которой толкует Златоуст - "Не убивай".
"Добродетель бессмертна и непобедима, не подчиняется превратностям настоящей жизни, но... на всё человеческое смотрит как бы с высокого столпа... Будем служить всем находящимся в несчастии и подадим им руку помощи... Хотя и язычника мы увидим и ему надо оказать помощь в несчастии... Ничто столько не раздражает Бога, как небрежение о спасении ближних. Посему, он признаком Своих учеников поставил любовь... Павел говорит: "Если я раздам имение моё, и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы".
...Здесь, Златоуст как бы предваряет заповедь "не убий" моральными нормами, которые могут каждому человеку помочь преодолеть в себе, инстинкт хищника - убийцы. И здесь надо сказать, что этика Нового Завета, этика Иисуса Христа радикально отличается от этики иудаизма и исполнения Закона Торы.
Христианство с самого начала говорит, что законов иудейских не только недостаточно, чтобы преодолеть инстинкты в человеке, но важно подчеркнуть именно свойства человека "обоженного". И тут с определённостью высказывается теория "непротивления злу насилием", которая и является продолжением развития "божеского" начала в человечестве, созданного по образу и подобию Божиему.
И если иудаизм настаивает и учит, как жить человеку после Адамова грехопадения, когда в мир пришло зло, то заповеди Мессии предлагают воспитывать в человеке "нового Адама", то есть человека преодолевающего грехопадения и восстанавливающего "рай" в душе своей.
Недаром же Иисуса, некоторые богословы называют "Новым Адамом", то есть Адамом до грехопадения, как первочеловека не имеющего греховности как таковой.
И вся идеология Христианства, если ей следовать строго, противостоит иудаизму, как своеобразной стратегии выживания в греховном мире, что только усугубляет его греховность.
В Новом Завете, Иисус Христос, развивая этику иудаизма часто противостоит ей, и предлагает радикальные перемены в отношении к миру, в воспитании "нового" человека.
Продолжая цитировать толкование заповеди "не убий", привожу слова Златоуста, в которых он поясняет природу различий, между Законами Моисея и Заповедями Христа:
" Ибо, если и в делах житейских, прежде дел домашних, стараемся исправить общественные обязанности... то тем более в делах духовных должны стараться исполнить дела Бога, дабы не быть отосланными туда, где скрежет зубовный.
Будем же искать тех добродетелей, которые и для нас спасительны, и для ближнего полезны... Ибо кто заботится о благосостоянии других, то никого не оскорбит, о всех станет болезновать, всем по силе своей будет помогать, ни у кого ничто не станет отнимать, не будет лихоимствовать, ни лжесвидетельствовать, воздерживаться от всякого порока, будет хранить всякую добродетель, молиться за врагов... но скажет с апостолом: "Кто изнемогает, с кем бы я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся".
Далее, Златоуст рассуждает о мести:
"Так, когда ты не мстишь, тогда поставляешь Бога мстителем обидчику; а когда сам мстишь, тогда этого уже не бывает... Это я говорю, потому что вы склонны мстить друг другу... Если ты осуждаешь согрешившего, то зачем же сам грешишь... Оскорбил ли кто тебя? Не оскорбляй его взаимно, иначе сам себя оскорбишь.
Ударил ли кто тебя? Не плати ему тем же, иначе между вами не будет различия... Никто не исцеляет зла злом, но зло - добром!.. Если нам должно превосходить иудеев, ибо сказано: "Если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царствие Небесное". Итак, удалим от себя всякую раздражительность, гнев и ярость".
Златоуст был уверен, что благодаря воспитанию и усвоению добродетели, человек может стать подобным ангелу, но с другой стороны, без воспитания добродетели, человек может превратиться "во льва рыкающего, ищущего, кого поглотить".
Поясняя Златоуст говорит:
"Ничто так не делает людей глупыми, как злоба... С другой стороны, ничто так не делает людей разумными, как добродетель: она делает их признательными, благонамеренными, человеколюбивыми, тихими, кроткими, смиренными; она обыкновенно рождает и все другие совершенства. Поистине, добродетель есть источник и корень мудрости, как всякий порок берёт начало от неразумения!.. Апостол Павел, зная, что убивая других, мы убиваем себя самих, говорит: "Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?"
... Но Златоуст реалист, а не мечтатель, он понимает, что даже священники и наши учителя тоже не без греха. Однако они мучаются за совершенные грехи и раскаиваются, что и делает их понимающими и прощающими:
"Ибо если бы они сами не грешили, то не стали бы оказывать никакого снисхождения грешникам, но сделавшись бесчеловечными, отлучали бы всех от Церкви".
... В качестве примера, Златоуст рассказывает историю апостола Петра, который по временам бывал слишком строг к окружающим. И вот он, утверждавший, что умереть готов за Иисуса Христа, предал его трижды, в ночь страданий Спасителя. Но вспомнив слова Иисуса, Петр заплакал горько, и раскаялся, за что Спаситель и сказал ему позже, трижды: "Паси овец моих!" - доверив его попечению множество народа христианского.
Далее следую замечательные слова Златоуста:
"Христос для того нам принёс учение свыше, с небес, чтобы вознести туда нашу мысль, чтобы мы сделались по мере сил своих, подражателями своего Учителя. А как нам, скажешь, сделаться подражателями Христу? - Делая всё для общего блага и не ища своего "Ибо и Христос - сказано - не себе угождал, но как написано: злословие злословящих Тебя, пали на меня" Никто да не ищет своего. А ища своего, всякий имеет ввиду ближних; что - наше, то - и их. Ибо мы одно тело, и члены, и части друг друга. Не будем же в отношении друг друга, как разделённые... Ибо какая дружба может произвести такое единение, как сродство веры?.. Другого высшего общения и дружества, чем это, не найдёт никто, никогда!"
... Много можно было бы цитировать Златоуста об этой заповеди "не убий", и как бороться с причинами убийств, но за недостатком места и времени, переходим к следующей, седьмой заповеди - "Не прелюбодействуй":
"Увещеваю вас, чтобы желающие вступить в брак, приступали к этому делу с великой осмотрительностью... Сделай всё и прими все меры, чтобы взять жену добрую, благонравную и послушную, зная, что должно быть одно из двух: или, взяв дурную жену, переносить её злобу, или, не желая этого и отвергнув её, быть виновным в прелюбодеянии...
Обсудив хорошо и узнав эти законы, будем всячески стараться, чтобы вначале брать жену с добрым настроением и соответствующую нашим нравам; взяв такую, мы получим не только ту пользу, что никогда не отвергнем её, но и будем любить её с великой силой, так как повелел Павел. Он сказал: "Мужья, любите своих жён, как и Христос возлюбил Церковь!" А как скажи мне Христос возлюбил Церковь? Так, что предал Себя за неё... Посему, хотя бы надлежало умереть за жену, не отказывайся!"
"Апрстол Павел предписывал коринфянам закон о браке, присовокупил: "Муж оказывай жене должное благорасположение" И далее Златоуст поясняет слова Апостола. "Тело мужа уже не принадлежит мужу, но жене. Пусть же он хранит в целости собственность её, пусть не уменьшает и не повреждает её... Итак, когда ты видишь блудницу соблазняющую, увлекающую, жаждущую твоего тела, то скажи ей: это тело не моё, но принадлежит моей жене; я не смею злоупотреблять им и отдавать его другой женщине. Так пусть поступает и жена!.."
... Однако Павел, понимая разницу между женщиной и мужчиной, дальше советует и Златоуст приводит такие его слова:
"Так и каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да убоится мужа своего" Но Павел определил равенство между мужем и женой, сказав: "жена не владеет своим телом, но муж; равно как и муж не владеет своим телом, но жена" Когда дело идёт о целомудрии и чистоте, то муж не имеет никакого преимущества перед женой, но подобно ей наказывается, если нарушает законы брака..."
И Златоуст заключает эти поучения чудными словами:
"От целомудрия рождается любовь, а от любви бесчисленное множество благ!"
... В комментариях к этой заповеди, Златоуст говорит и о правильном и неправильном воспитании:
"Развращение детей часто происходит от безумной привязанности отцов к житейскому: обращая внимание только на это и ничего не считая выше этого, они поневоле уже нерадят о детях с их душою. О таких отцах, скажу я, что они хуже даже детоубийц...
Сделал ли ты известными ему заповеди Христовы?.. Или и сам ты не знаешь, что есть такие заповеди? Как же сын может исполнить то, касательно чего не знает законов?