|
|
Ким Герман Николаевич, доктор исторических наук,
зав. каф. корееведения факультета востоковедения
КазГУ им. аль-Фараби
Об истории и современности ислама в Корее
Известно, что история первых контактов Кореи с мусульманским миром уходит в глубокую древность и началась она свыше тысячи лет. Арабские географы и историки 10-ого в. такие как ибн-Хурдаби, Сулейман аль-Таджир и аль-Мусуди.
Самое раннее знакомство корейцев с исламом начинается с установлением торговых связей и первые арабские купцы появились на Корейском полуострове во время правления Мун Чжонга (1047-1083) - одиннадцатого вана (короля - К.Г.) династии Корё. Мусульманские географы и историки упоминали в своих трудах средневековое государство Силла, называя его ал-Шила или ал-Сила. Они отмечали, что это государство, находящееся к востоку от китайской границы, очень богато золотом. Если верить авторам, то уже в период раннего средневековья некоторые мусульмане остались в этой богатой стране в происках лучшей жизни. Исторические хроники и географические записи вышеупомянутых арабских авторов опередили примерно на 4-5 столетий появление первых книг в Европе о Корее. Периодические контакты Кореи с арабским миром продолжались до падения династии Корё в 1392 г. Корейские исторические хроники, к примеру, "История династии Коре" подтверждают активность мусульманских купцов. В ней имеется запись о том, что в "сентябре месяце пятнадцатого года правления вана Хьюнджонга (1024 г.) группа мусульманских купцов количеством 100 человек прибыла в Корё. Более поздние корейские хроники также содержат фрагментарные сведения об эпизодических визитах купцов из Ближнего и Среднего Востока. Cм.: Ли Ги Бэк. История Кореи: новая трактовка. Москва: Первое марта. 2000; Sun Yoon-kyung. Islam in Korea. Hartford, 1971; Religious Culture in Korea. Seoul:Hollim, 1996; Lee Hee-soo. Han-Islam Kyoryusa. (История корейско-исламских культурных связей) Seoul, 1971
В 13-14 вв. Корея подверглась монгольскому вторжению и превратилось в вассальное государство. Зависимость Кореи от монгольской династии продолжалось с 1269 по 1368 г. В этот период между Монголией и Корей действовал активный взаимообмен культурой и людьми. Известно, что многие корейские ваны вступали в брак с монгольскими принцессами. В корейских хрониках пишется также о постоянном присутствии в Корее монгольских чиновников и войск, образовавших свою мусульманскую общину и построивших мечеть.
Местом торговли всех иностранных купцов, в том числе и китайских, и мусульманских был определен остров Пёнгнан, расположенный в устье реки Есунг вблизи г. Кэсон - столицы династии Корё. Мусульманские торговцы привозили с собой на продажу ртуть, благовония, лекарства, медь, а также виноград, вино. В свою очередь они покупали или обменивали свои товары на золото, серебро и одежду.
С пришествием к власти династии Чосон записи о деятельности мусульманских купцов исчезли как в корейских, так и арабских источниках. Однако культурная деятельность мусульман, осевших в еще раннее в период династии Корё продолжалась, пока она не была полностью запрещена королевским указом 1427 г., направленным против всякого иноземного влияния. Одним из значительных вкладов исламской культуры в Корее заключался в том, что корейцы были ознакомлены с мусульманским календарем, по которому можно было рассчитать даты солнечного и лунного затмения.
В связи с проводимой династией Ли политикой изоляционизма контакты между Кореей и мусульманским Востоком прекратились почти на 5 столетий. В течение этого длительного периода незначительное по численности и рассеянное по стране мусульманское население полностью растворилось в окружающем местном населении государства Чосон.
В соседнем же Китае весь этот период ислам сосуществовал наряду с официальными религиями. Мусульманская традиция относит время появления ислама в Юньнани ко второй половине VIII века, когда багдадский халифат послал в помощь китайскому императору 3 тысячи воинов для подавления мятежа Ань Лушаня. Часть из них якобы осталась на жительство в Юньнани, положив начало мусульманской общине провинции. Как бы солидно и привлекательно не выглядела эта легенда, но самом деле идеи ислама принесли в Китай арабские и персидские купцы, обосновавшиеся в Куньмине в конце X века. Активное обращение в новую веру аборигенов и китайцев началось в период монгольского завоевания, когда Юньнанью правил наместник Хубилая, ревностный мусульманин Сай Дяньчи. Посетивший в конце XIII в. Куньмин Марко Поло дал ему такую характеристику: "Большой и знатный город, купцов и ремесленников там много, есть тут и мусульмане, и идолопоклонники, и христиане". Из среды юньнаньских мусульман, которых китайцы стали рассматривать как одну из малых народностей и именовать "хуэй", вышел известный флотоводец и дипломат начала XV в. Чжэн Хэ, доходивший со своими эскадрами до берегов Восточной Африки и Персидского залива. Religious Culture in Korea. Seoul:Hollim, 1996, pp. 99-101
Тихая и мирная жизнь юньнаньских мусульман была нарушена в 30-50-е годы XIX в., когда общины подверглись религиозным гонениям со стороны местных властей и китайцев-немусульман и последовала серия погромов. Только за два майских дня 1856 г. в Куньмине и его окрестностях было перебито 20 тыс. человек. Итогом погромов стало восстание и повстанцы овладели Дали - большим городом с населением 50 тыс. чел., среди которых было немало мусульман. Один из лидеров повстанцев Ду Вэньсю был провозглашен "Верховным главнокомандующим всех повстанческих войск" и вскоре возникло независимое повстанческое государство, а г. Дали стал его столицей.
К осени 1861 г. свыше двадцати областей и уездов Юньнани оказалась под властью Ду Вэньсю, под командованием которого собралась 200-тысячная армия из китайцев, мусульман и всех недовольных цинским режимом. 18 лет правил Ду Вэньсю и за это время он создал центральные и местные органы власти, издал ряд законов и указов, осуществил разные реформ в налогообложении, в экономике, торговле, просвещении и т.д. В декабре 1872 г. войска цинского генерала Ян Юйкэ вошли в Дали и учинили кровавую бойню, в ходе которой, было убито более 30 тыс. человек. Таким образом, мусульманское население потерпело значительные потери. Ларин В.Л. По Юго-Западному Китаю. М.: Наука, 1990, с. 164-165
В 1909 г. специальный посланник султана Османской Турции, направленный им для путешествия и ознакомления с Японией, прибыл в Корею и сделал о ней записи. В 1920-х годах около двухсот человек-мусульман из Средней Азии в поисках прибежища после бегства от большевистской власти прибыла в Корею. Большинство из них вскоре вновь покинуло Корею, и последние остатки эмигрировали в другие страны после окончания 2-ой мировой войны. Эта группа мусульман не оставила после себя заметных следов ислама и не заложила основы для развития ислама в Корее.
Современная мусульманская община и новая история ислама имеет свои истоки с середины двадцатого столетия. Начало исламской миссионерской активности непосредственно в Корее относится ко времени Корейской войны (1950-1953 гг.), когда правительство Турции по рекомендации Совета безопасности ООН приняло решение послать в Корею армейскую бригаду. Она прибыла в Корею 17 октября 1950 г. численным составом в 4 500 человек и эта дату можно принять за поворотную точку в истории ислама в Корее.
Регулярно по пятницам на турецкой военной базе в Сеуле проводились намазы и вскоре группа корейцев, интересовавшихся исламским вероучением, стала искать возможности участвовать в них. Эта группа корейцев происходила из тех, кто в свое время переселился из Кореи в Маньчжурию, а затем возвратился на родину. Около миллиона корейцев мигрировали между 1895-1928 гг. в Маньчжурию, где произошло первое более близкое знакомство некоторых корейцев с исламским вероучением. Имеющиеся сведения об исламском населении Маньчжурии чрезвычайно скудны. Известный английский исследователь М. Брумхолл собрал у христианских миссионеров в Китае весьма противоречивые данные о численности приверженцев ислама, варьирующиеся от 5,7 до 9,8 миллионов человек, по всей видимости, в некоторых регионах Маньчжурии ислам представлял собой важную и довольно значительную религиозную силсу.
Сейчас уже трудно установить численность корейцев в Китае, поверивших в Аллаха, однако по утверждению имама Ду Ёнг Юна, хаджи сабра Со Гил Джунга и Туан Хаджи Ким Гё Джина, корейцев-мусульман в Маньчжурии было немало. Именно такие прозелиты исламского вероучения из числа маньчжурских корейцев и составили ядро будущей мусульманской общины в Корее.
В конце 1950г. состоялась встреча между имамом турецкой армии Зувеиром К. и Ким Гю Джином, в результате которой, были организованы специальные пятничные намазы для корейцев, проводимые имамом Зувеиром.
Самая большая трудность в этот начальный период распространения ислама в Корее заключалась в доходчивом, в то же время адекватном переводе и изложении учения совершенно чуждой религии на корейском языке. Благодаря усилиям имама Зувеира, Юн Ёнг Ду, Ким Гю Джина и других были достигнуты значительные успехи. 15 сентября 1955 г. в Сеульском колледже агрокультуры состоялось инаугурационное (учредительное) исламское собрание, во время которого Юн Ёнг Ду был избран первым корейским имамом. В память об этом знаменательном событии он официально изменил свое имя и стал именоваться Мухаммедом Юн Ёнг Ду. Во время учредительной религиозной службы десять человек изъявили желание вступить во вновь образованную мусульманскую общину.
Вскоре вслед за этим событием изменилось также место намазов корейских мусульман, которые стали собираться в так называемой "палаточной мечети" в квартале Имундонг, в сеульском городском районе Донгдэмун. Намазы проводил имам Мухаммед Юн Ёнг Ду, но имам Зувеир регулярно, два раза в неделю посещал "палаточную мечеть". К июлю 1957 г. число корейцев-мусульман достигло 208 человек. См.: Ким Г.Н. Ислам в Корее. - Шелковый путь и Казахстан. Материалы научно-практической конференции. Алматы, 2-3 сентября 1998. Алматы: Жибек жолы, 1999, с. 55-63
Умар Ким Джин Гю и сабри Со Джунг Киль в ноябре 1958 г. отправились в разные исламские государства, в том числе и Саудовскую Аравию и Пакистан где они обсуждали вопросы сотрудничества в развитии ислама в Корее. В результате этой поездки 11 корейских студентов, включая трех девушек, отправились в 1962 г. на шесть месяцев в Малайзию изучать исламское вероучение в мусульманском колледже Кланг. Все расходы по пребыванию и учебе корейских студентов взяло на себя малайзийское правительство.
Поддержка правительства Малайзии в деле развития ислама в Корее продолжалась в последующие годы. Помощь оказывали видные политики, включая заместителя вице-премьера и спикера парламента этой страны, которые посетили Корею в 1962 и 1963 гг. Во время своих поездок в Сеул они передали корейской мусульманской общине от имени главы правительства Малайзии 33 тыс. долларов на строительство мечети. С этими средствами Исламское общество приступило в октябре 1964 г. к строительству мечети в Сеуле, но в результате нехватки финансов проект не был реализован. После провала этой попытки возведения мечети Исламское общество Кореи распалось на несколько мелких групп.
В апреле 1965 г. в десятую годовщину создания исламской общины в Корее группа наиболее преданных вере корейцев-мусульман учредило Федерацию мусульман Кореи, которая как правоприемница Корейского исламского общества смогла объединить мелкие мусульманские группы. Много мусульманских деятелей из разных стран посетили в этот год Корею и внесли свой вклад в дело развития ислама в Корее.
Федерация мусульман Кореи своей основной целью поставила строительство масджида ( кафедральной мечети ) и поэтому делегировала своего Президента хаджи Хабри Со и Отмана Кима, директора по внешним связям в разные исламские страны для получения финансовой помощи. В результате этой семимесячной поездки они смогли собрать некоторые средства в том числе и 14 тыс. долларов, полученные от Авакфа ( Исламский фонд ) в Кувейте.
Среди лиц, внесших наибольший вклад в дело распространения мусульманского вероучения в Корее, называют Ал-Фатил Маулан Сеид Мухаммед Джамиля - президента "Пакистанского Общества Святого Корана". Человек, оставивший высокий и престижный пост в правительстве Пакистана и, посвятивший себя исламскому миссионерству после долгих путешествий по всему миру прибыл 25 октября 1966г. в Корею и провел стране сорок дней. Газета "Кореа Ислам Геральд" Korea Islam Herald, 1965, June 25 сообщала о поразительных результатах его пребывания в Корее 90 человек приняли мусульманское вероучение, среди них: известный в стране адвокат Мухаммед Квон Юнг Сун, два медицинских доктора, два профессора, три учителя средней школы, три журналиста и 5 служащих.
Все дни своего пребывания Мухаммед Джамиль жил среди простых трудящихся корейцев и разъяснял им основы мусульманской религии. В целях популяризации ислама он встречался также с журналистами, различными официальными лицами и общественными деятелями Кореи. Он прочитал три лекции в Христианском союзе молодых людей (Y.M.C.A.- Young Mens Christian Association) в Сеуле. Впервые корейская аудитория слушала академическое разъяснение сути ислама зарубежного мусульманина. Большинство из присутствовавших на лекциях, не знало ничего или имело совершенно общее, далекое от истины представление об исламе.
Второй важный цикл лекций был прочитан им в ноябре 1966 г. в сеульском колледже Мёнгджи. Тема лекции называлась "Что такое ислам?" и на каждой собиралось до 500 студентов. В результате этих лекций заинтересованные студенты колледжа образовали "Мусульманский союз Мёнгджи", призванный пропагандировать ислам и вовлекать в познание мусульманского вероучения корейскую студенческую молодежь. "Корея Ислам Геральд" Korea Islam Herald, 1969, June 25 сообщала, что во время этого визита мухаммед Джамиль назначил шесть стипендий для обучения корейских студентов в Пакистане и передал приглашение корейским мусульманским лидерам Со Ги Джунг и Ким Сун Джонг посетить Пакистан.
Во время своего второго визита в Корею (июнь 1969г.) Мухаммед Джамиль попытался наладить связи между мусульманами Японии и Кореи, а в 1970г. он вновь приехал в Корею, но, к сожалению, информация о его пребывании в старен крайне скудна. Известно лишь, что он был избран почетным профессором колледжа Мёнгджи.
Кроме вышеуказанных лиц мусульманскую миссионерскую деятельность в Корее в 1960-1970 годах осуществляли ряд дипломатических лиц и бизнесменов из арабских стран, а также Турции, Индонезии, Малайзии, Туниса и так далее.
Мусульмане-корейцы предприняли всяческие усилия по распространению ислама в своей стране. В апреле 1968г. Федерация Мусульман Кореи утвердила семь основополагающих принципов по пропаганде ислама в Корее. Они заключались в следующем:
1. Ежемесячно каждый мусульманин обязан привести с собой трех человек на религиозную службу;
2. Мусульманин должен посещать дома своих друзей-немусульман с целью просвещения и пропаганды исламского вероучения, что в конечном итоге должно обратить новых людей в истинную веру;
3. Следует перепечатывать и распространять среди мусульман фрагменты из священного Корана, Хадифа, а также новости из стран исламского мира;
4. Книга Бавани "Ислам: непонятая религия" должна быть переведена на корейский и распространена по всей стране;
5. В каждое воскресенье следует проводить в мечети часовой семинар с дискуссиями , которые должны вести зарубежные мусульмане;
6. Уроки арабского языка должны проводиться в мечети каждый воскресный день;
7. Следует стараться распространять информацию об исламе во всех средствах массовой коммуникации.
Одна из самых значительных проблем корейских мусульман заключалась в подготовке религиозных лидеров с исламским образованием. Вот что печатала по этому поводу "Кореа Ислам Геральд" Korea Islam Herald, 1969, September 25 : "Мы уверены в том, что студенты обучаясь за рубежом, приобретут исламское образование личным опытом и практикой в мусульманских странах и станут мусульманскими лидерами Кореи, которые в ближайшем будущем распространят ислам по всей стране Федерация мусульман Кореи обратилась к ряду стран мусульманского мира выделить правительственные стипендии для корейских студентов в исламских университетах. В 1967 г. 10 корейских студентов -мусульман обучались в Пакистане., Объединенной Арабской Республике, Йордане и Ираке. (1967, 15 декабря). В октябре следующего года ФМР отправила более 20 студентов в вышеназванные страны, включая Ливию и Индонезию. Korea Islam Herald, 1968, October 25 По крайне мере еще десять корейских студентов выезжали в конце 60-х годов для обучения в различные исламские страны. Важное значение вопроса исламского образования наглядно показывает история хаджи Османа Ким Сун Ёнга, подававшего большие надежды во время обучения в университете Енсей, где он изучал политические науки и дипломатию. Korea Islam Herald, 1967, August 25 28 января 1967г. он отправился в Мекку для совершения хаджа , после чего он прибыл в Каир и обучался в университете будучи стипендиатом Объединенной Арабской Республики. Три года он изучал историю ислама и по возвращению из Каира преподавал арабский язык и историю арабских стран в университете Хангуг, а затем защитил докторскую диссертацию в Каирском университете. По возращению в Корею хаджи Осман Ким играл важную роль в корейской мусульманской общине и занимал пост Исполнительного секретаря ФМК.
На распространение ислама в Корее большое влияние оказывали деловые контакты и дело заключалось в том, что многие корейские мусульмане были довольно преуспевающими бизнесменами и им было проще всех превращать служащих и работников в своих единоверцев.
В начальный период своей истории мусульманская община заявила о себе также благотворительной деятельностью и одной из заметных акций можно считать создание сиротского приюта в Сеуле. Как известно, во время Корейской войны (1950-1953гг.) свыше миллиона людей были убиты и более 2,5 миллионов оказались без крова. Десятки тысяч детей осиротели и превратились в беспризорных. Свыше 300 сирот нашли приют в Центре мусульманской общины в Сеуле. Продуктами и одеждой помогла обеспечить турецкая армия, а корейские студенты-мусульмане работали на общественных началах с детьми воспитателями и учителями. Другая социальная акция корейских мусульман заключалась в попытке трудоустройства безработных квалифицированных корейских рабочих в исламских странах. Korea Islam Herald, 1967, December 25
Важным видом деятельности корейских мусульман в начальный период являлось, как уже было сказано выше, перевод и распространение мусульманской литературы. Большой вклад в это дело внес сабри Со Гил Джунг, который перевел 37 сур Корана, а также ряд другой теологической литературы, включая следующие книги: Что такое ислам? Введение в сущность ислама. П. Ансари; Что за религия - ислам? хаджи Ибрагима Ма; Что такое ислам? Мухаммед Джамиля; Ислам: Непонятная религия А.Бавани. Эти книги широко использовались всеми корейцами, интересовавшимися исламом.
Федерация мусульман Кореи издавала еженедельный информационный бюллетень, что являлось прежде всего личной заслугой имама Мухаммеда Юн Ёнга. Он состоял из двух частей, причем, в первой содержались выдержки из Корана и Хадифа, а вторая включала новости мусульманской общины и обращение имама к единоверцам с которыми он намеревался выступить во время намаза следующей недели.
Газета "Корея Ислам Геральд" издавалась с 25 июня 1967г. по сентябрь 1969г. тиражом в 5000 экземпляров, в том числе 300 экземпляров отправлялись за рубеж. Газета рассылалась заинтересованным лицам бесплатно, а ее издание прекратилось ввиду финансовых затруднений, вызванных строительством мечети.
Федерация Мусульман Кореи организовала в здании своего офиса небольшую библиотеку, доступную для общественности, в которой было собрана вся литература поступавшая из исламских стран. Федерация рассылала также религиозную литературу более чем в тридцать библиотек Кореи, в том числе Сеульскую публичную библиотеку.
Одним из значительных результатов миссионерской деятельности Мухаммеда Джамиля было обращено в исламскую веру профессора Абу Бакра Ким Сон Джона - заведующего кафедрой внешней торговли и декана по студенческим вопросам Сеульского колледжа Мёнгджи, ставшего впоследствии первым корейским мусульманским профессором. Сотрудничество Абу Бакра Кима и Мухаммеда Джамиля вылилось в создание мусульманской студенческой организации в колледже, первой в Корее организации, действовавшей среди студенческой молодежи. Немного позже эта организация стала именоваться "Мусульманским Студенческим Союзом Мёнгджи", а профессор Абу Бакр Ким с самого начала существования Союза был его советником.
Другая студенческая организация корейцев-мусульман была организована в июне 1967 г. в университете Хангуг, которая год спустя на свое годовом собрании была реорганизована и переименована в Ассоциацию Арабских и Исламских исследований. Полагалось, что это привлечет в Ассоциацию других студентов-немусульман, интересующихся историей и культурой арабского мира. К началу семидесятых годов она насчитывала около ста человек.
Две организации ведали делами мусульманской общины Кореи: "Федерация Мусульман Кореи" и "Корейский исламский фонд", причем первая занималась в основном духовной жизнью общины, а вторая отвечала за имущественные и финансовые вопросы. В 1967 г. министерство культуры Республики Кореи зарегистрировала ислам в качестве одной из официальных религий страны.
Согласно правительственным данным численность и местожительство корейских мусульман на 1969г. выглядело следующим образом. См.: Sun Yoon-kyung. Islam in Korea. Hartford, 1971
Город/Провинция Мужчины Женщины Всего
Сеул 1 950 870 2 800
Пусан 5 2 7
Кёнгидо 1 1 2
Кангвондо 1 1 2
Чхунчхон Пукдо 1 - 1
Чхунчхон Намдо 2 - 2
Кёнгсан Пукдо 3 1 4
Кёнгсан Намдо 142 23 165
Итого 2 105 898 3 003
Имам Мухаммед Ду Ёнг Юн, комментируя эти данные признал, что они включают всех членов семьи мусульман-корейцев, в том числе и несовершеннолетних детей. По его мнению, лишь около 500 человек можно отнести к активным членам общины, остальные приобщаются к религиозной службе лишь несколько раз в году.
В 1970 г. правительство Кореи выделило Федерации мусульман безвозмездно 5 тыс. квадратных метров земли в Сеуле под строительство центральной мечети. В этот же период Федерация провела ряд компаний по сбору денежных средств для ее строительства в исламских странах Ближнего Востока и других государствах Азии. В результате строительство мечети было завершено и в мае 1976 г. состоялось ее торжественное открытие, в котором приняли участие 51 представитель из двадцати одной мусульманских стран. Кроме этого состоялось также создание Исламского центра при центральной мечети для решение вопросов исламского образования и миссионерской деятельности в Корее. A Handbook of Korea. Korea Overseas Information Service. Seoul, 1993, p144.
В 1976г. при поддержки Рабита (Всемирная организация ислама ) и правительства Саудовской Аравии при мечети была учреждена мусульманская миссия. В марте 1978 г. Федерация мусульман Кореи учредила свой филиал в г. Джидде (Саудовская Аравия) для распространения веры в Аллаха среди корейских рабочих-строителей, находившихся в этой стране. В результате многие корейские рабочие обратились в мусульманскую религию.
В апреле 1976 г. группа корейцев в Сангёнгни в уезде Кванджу провинции Кёнги приняли мусульманскую веру и приступили к мусульманскому богослужению в палаточной мечети. Со временем месте этой палаточной мечети была построена в 1980 г. новая мечеть. Затем в том же году в Пусане, во втором по величине городе Кореи была открыта третья мечеть. Осенью 1980 г. впервые в истории ислама в Корее 132 корейских мусульманина отправились в паломничество в священную для всех мусульман Мекку. После совершения хаджа состоялась аудиенция корейских мусульман с Фахдом - крон-принцем Саудовской Аравии, который впоследствии стал королем этой страны. В мае того же года Чхе Гю Ха, президент Республики Кореи посетил Саудовскую Аравию. С этого периода отношения Кореи с исламскими государствами стали все ближе и прочнее и развивались динамично в области экономики, политики и культуры.
В 1980 гг. ислам в Корее понес серьезные потери, ибо из жизни ушли отцы-основатели мусульманской общины включая таких людей как Умар Ким, Сабри Со, Мухаммад Юн, Юсуф Юн и Мухаммад Сулейман Ли. В эти же года в Корее ежегодно устраивались так называемые "тренировочные лагеря" для молодых корейцев, которые спонсировались "Всемирной Ассоциацией мусульманской молодежи".
Ислам в Корее имеет около полувековую историю и Федерация мусульман Кореи проделала разнообразную и большую деятельность по распространению мусульманской веры, укрепление и развитие связей с исламскими странами мира. К концу 20 века. мусульманская община Кореи насчитывала около 35-40 тыс. человек, а также 70 тысяч верующих из исламских стран, проживающих сейчас в стране.Religious Culture in Korea. Seoul:Hollim, 1996, p. 101
И все же ислам в современной Корее можно отнести скорее к "экзотической" религии, ибо причина заключается не только в малочисленности мусульманской общины, но и в той большой разнице в традиционной культуре, менталитете, норм поведения и т.д., отличающей Корею от исламского мира. Наглядный пример этому Рамадан, девятый месяц по мусульманскому календарю, периодом великого поста для всех мусульман. В этот месяц правоверные мусульмане обязаны воздерживаться от приема пищи от восхода до заката солнца. Рамадан - одно из важнейших ежегодных событий в жизни мусульманина, и правительства исламских стран обычно учитывают это, способствуя исполнению верующими своего религиозного долга. Люди во время поста работают в облегченном режиме.В Корее же, за исключением самих последователей ислама, люди не имеют никакого представления о важности Рамадана, и великий мусульманский пост проходит незамеченным широкой публикой. Поэтому пост, соблюдение которого и без того задача не из легких, для корейских мусульман превращается в особенно суровое испытание веры. Причем незнание или неверное восприятие окружающими основ ислама доставляет верующим большие неудобства. Вот что говорит по этому поводу один из посетителей мечети, студент Университета иностранных языков Ли Чжун Хан: "Трудно бывает объяснить, почему я не пью и не ем. Если я скажу, что я мусульманин, мнение обо мне изменится. Люди будут думать, что я член какой-то еретической секты". Подобные же жалобы и у других молодых корейцев-мусульман. "О своей вере я рассказываю только самым близким друзьям, - сообщил еще один студент. - Но и то один из моих лучших друзей, христианин, хотел одно время убедить меня отказаться от моей веры. Это непонятно мне, ведь сам я никогда не пытался обратить его в ислам." "Я думаю, корейское общество - очень конформистское, и люди, как правило, отрицательно относятся ко всему, что кажется им непривычным, - говорит Ли Чжун Хан. - Наверное поэтому к мусульманам здесь постоянно относятся как к чужакам".
На протяжении многих лет Корея находится под сильным влиянием западных идей и западной культуры. В то же время контакты с исламским миром оставались очень ограниченными, поэтому в отношении к мусульманам господствуют стереотипы и непонимание. "Мусульмане в Корее ассоциируются с террористами и боевиками, потрясающими оружием, - считает Син Сан Хо - председатель сеульской Исламской студенческой ассоциации. - Но это не верное представление. Ислам - это одна из самых миролюбивых, гуманных религий. Именно поэтому он получает всё более широкое распространение в немусульманских странах по всему миру".
В настоящее время, однако, быть мусульманином в Корее - это всё еще значит выглядеть эксцентриком, постоянно находиться в меньшинстве - а корейцев вряд ли можно отнести к народам, с особой терпимостью относящимся к меньшинствам. Например, молиться мусульманин должен пять раз в день. Однако выполнение этого обряда на работе совершенно немыслимо. Помещения для молитвы просто нет - не говоря уже о возможности совершить предварительное омовение, являющееся обязательной процедурой. И даже если бы всё это было, молящийся сотрудник в офисе был бы чем-то из ряда вон выходящим - на грани неприличия. Korea Herald, 1999, December 31
Если говорить о "чистых" ("халал") продуктах, то купить их в Корее нелегко. Единственный не только в Сеуле, но и во всей стране магазинчик, в котором продают мясо, приемлемое для мусульманина, находится рядом с мечетью в Ханнам-доне. Некоторые другие запреты ислама (например, запрет поклонения умершим родственникам) вступают в прямое противоречие с корейской традицией. Многим корейцам-мусульманам приходится принимать участие в подобных обрядах из боязни конфликтов в семье Общественное предубеждение против ислама заставляет многих мусульман скрывать свою принадлежность к этой конфессии, в частности, при устройстве на работу.
И все-таки, как считает помощник первого секретаря Корейской ассоциации мусульман Ли Чжу Хва (Абдул Рахман Ли), несмотря на нынешние трудности, ситуация в конце концов должна улучшиться. Его оптимизм основывается на растущем интересе к исламу среди молодежи. "Всё больше и больше студентов, специализирующихся на культурных и региональных исследованиях, - говорит Ли, - приходят на наши лекции и семинары по исламу. Это - свидетельство всё возрастающего разнообразия интересов в академических кругах, и данная тенденция будет и дальше развиваться в ближайшие годы". Korea Herald, 1999, December 31
Действительно, многие студенты стали в последние годы посещать ранее мало знакомые для корейцев страны Ближнего и Среднего Востока и Юго-Восточной Азии. Большинство из тех студентов, что приходят в центральную мечеть в Сеуле изучают арабский язык и специализируются в региональных исследованиях. Когда они впервые пришли сюда, они просто хотели узнать больше об исламских странах и попрактиковаться в языке. Однако вскоре многие из них заинтересовались Кораном и мусульманской религией.
Некоторые из новобращенных говорят, что решение принять ислам пришло к ним, когда они побывали в мусульманских странах, пообщались с людьми. То, что они там увидели в местных жителях - это ощущения мира в душе, беззаботность и тесные связи между людьми, что не могло не произвести впечатления на молодых людей, зажатых в тисках корейского общества, в основе которого лежит постоянная конкуренция. "Если вы говорите на их языке или сообщаете, что вы - мусульманин, - рассказывает Син Сан Хо, - вас сразу называют "братом" и обращаются с вами как с членом семьи. Когда я был там, мне было легче находить общий язык с людьми, я чувствовал себя уютнее". В последние годы Ассоциация мусульман прилагает немалые усилия для того, чтобы добиться лучшего понимания ислама корейской общественностью. Эти усилия фокусируются на том, что в Ассоциации называют незаслуженным пренебрежением исламом в учебных заведениях и прессе, незнанием сущности этой религии. Имеются уже некоторые результаты. В школьных учебниках исламу теперь уделяется уже почти столько же места, сколько христианству и буддизму.