В Москве тоже издавались книги на корейском языке, но их издание носило эпизодичный характер. Советско-корейская литература по своей идейно-политической, историко-географической сути тесно связана с русской, затем советской и с самой корейской (то есть относящейся к исторической родине советских корейцев) литературой. Так же, как и в целом советская литература, она основывалась на социалистическом реализме и наследовала традиции корейской пролетарской литературы 20-30-х годов прошлого века.

Официальная формула социалистического реализма, утвержденная на первом съезде советских писателей в 1934 г. и вошедшая в устав Союза писателей, гласит, что "являясь основным методом советской литературы, социалистический реализм требует правдивого, исторически-конкретного изображения действительности в ее революционном развитии".

В самой этой формуле нет ничего одиозного. Первая ее часть - "исторически-конкретное изображение действительности - требование, предъявляемое к любому подлинно реалистическому искусству. Что касается второй части формулы - изображение действительности "в ее революционном развитии", - то она означает прогрессивное развитие литературы в направлении будущего. И в этой части формулы тоже нет ничего плохого. Попросту многие коньюнктурные произведения советской литературы не соответствовали этой формуле, а то и извращали ее. Постепенно она утрачивала свой позитивный подлинный смысл, будучи догматизированной и обесцененной творческой практикой советских писателей в годы сталинизма, которые в действительности не следовали этому постулату.

В своих ранних образцах социалистический реализм формируется почти одновременно и в России и на Западе.

Литература Востока XX века тоже внесла свой вклад в мировую литературу соцреализма, что позволяет констатировать факт международного влияния этого метода. Литература соцреализма, так или иначе, прямо или косвенно утверждает социалистический идеал, каковы бы ни были исторические судьбы мирового социализма сегодня.

Советско-корейскую литературу нельзя рассматривать в отрыве от литературы самого Корейского полуострова (историческая родина советских корейцев), так как она непосредственно связана с литературой самой Кореи. Если учесть, что родоначальником советско-корейской литературы является известный корейский прозаик и поэт начала XX века Дё Мен Хи (Дё Мен Хи эмигрировал из Кореи на российский Дальний Восток в 20-е годы), то эта органическая связь более чем очевидна.

К началу своей новейшей истории Корея была колониальной, полуфеодальной страной. Становление и развитие современной корейской литературы происходили в сложной исторической обстановке, когда страна находилась под японским колониальным игом. Как известно, в 1910 г. Корея была аннексирована империалистической Японией, и в стране был установлен военно-полицейский режим. Трудящиеся Кореи испытали двойной гнет: колониальный и со стороны отечественных помещиков и формирующейся национальной буржуазии. Общеизвестно, что Октябрьская революция и последовавший за ней первый в мире социалистический эксперимент в России явились вдохновляющими примерами для прогрессивной интеллигенции и трудящихся Запада и Востока. Социалистические идеи овладевали умами мыслителей и простых людей как империалистической, так и колониальной Кореи.

История современной корейской литературы начинается после Октябрьской революции и Мартовского восстания в Корее в 1919г. против японских поработителей.

В данной статье речь идет о корейской литературе периода до освобождения страны. После 1945 г. две общественно политические системы, утвердившиеся на Севере и Юге Кореи, предопределение существование двух разных литератур, развивающихся в КНДР и Республике Корея. А литература колониального периода создана писателями разных общественных классов и слоев, разных мировоззренческих позиций и политических ориентации. Но это была литература единой корейской нации, хотя и разделенной на классы. Вместе с тем в обстановке развивающейся классовой борьбы не могло быть единого потока в корейской литературе, о чем свидетельствуют развернувшиеся в 20-30-е годы между разными литературными направлениями идейно-теоретические споры, движимые пафосом размежевания. Но это не мешает сегодня воспринимать всю корейскую литературу колониального периода в совокупности как национальное культурное наследие. В рассматриваемый же период имело место противостояние писателей по их идеологическим позициям. Два основных лагеря - пролетарская литература и буржуазная литература. Были и писатели, занимавшие промежуточную позицию, не примыкавшие ни к одному из лагерей. Сами же писатели буржуазного лагеря называли создаваемую ими литературу "национальной литературой" ("кукмин мунхак") или "националистической литературой" ("минчжокчжуый мунхак") в противовес классовой пролетарской литературе. Говоря о буржуазности иных корейских писателей того времени, следует сказать, что они были буржуазными не столько в узком классовом, сколько в широком смысле, имея в виду то, что они не были выразителями интересов корейской буржуазии как особого эксплуататорского класса. Корейская интеллигенция колониального периода, включая художественную интеллигенцию, "по происхождению... в своей значительной части относилась к аристократии, по социальному положению - к мелкой буржуазии". Некоторые писатели с таким социальным происхождением и социальным положением начинали свое творчество в стане пролетарской литературы, другие становились пролетарскими писателями, порвав с разными буржуазными литературными объединениями. Многие пролетарские писатели аристократического (янбанского) происхождения были неимущими пролетариями по своему социальному положению.

Место и роль корейской национальной буржуазии в освободительном движении составляют особую проблему. Говоря о ее политической позиции, следует принять во внимание следующее обстоятельство: "В корейском, как и в любом ином буржуазном национализме угнетенных наций, содержалось прогрессивное начало - протест против империалистического угнетения... Как класс в целом корейская буржуазия колониального периода являлась антиимпериалистической силой". Этим объясняется тот факт, что наиболее прогрессивные, патриотически настроенные представители корейской буржуазии переходили в революционный лагерь. Вместе с тем корейская национальная буржуазия колониального периода не была однородной, состояла из разных групп: националистической и компрадорской - проимпериалистической. Последняя занимала соглашательскую позицию в отношении империализма, выработала идеологию национал-реформизма. Если национализму при всех его колебаниях не были чужды антиимпериалистические и патриотические устремления, то национал-реформизм отрицал борьбу с империализмом; некоторые сторонники этой идеологии шли на прямую сделку с империализмом. В этом отношении ярким примером является лидер корейской буржуазной литературы, крупный писатель Ли Гвансу, в своей идейной эволюции пришедший к национал-реформизму.

Корейская буржуазная литература зародилась и развивалась раньше пролетарской. Первый и знаменитый роман Ли Гвансу "Бессердечность"

("Мучжон ), имеющий эпохальное значение, вышел в свет в 1917 г.. В количественном отношении ведущее положение в корейской литературе колониального периода занимала пролетарская литература, да и качественно в творчестве отдельных своих представителей она не уступала буржуазной. В связи с поставленной в статье проблемой социалистического реализма в корейской литературе, оставив в стороне буржуазную литературу, обратимся к корейской пролетарской литературе.

Термином "пролетарская литература" обозначалась литература, возникшая на рубеже XX в. в связи с подъемом социалистического и рабочего движения в разных странах Запада и Востока. В России пролетарская литература зародилась и развивалась до 1917 г. В послеоктябрьской России писатели, принявшие сторону Октября, продолжали называться пролетарскими до того, как они стали именоваться советскими. Под пролетариатом имелся в виду не только рабочий класс, но и широкие трудящиеся массы города и деревни. В 1921 г. был основан первый орган японской пролетарской литературы

"Сеятель" ("Танэмаку хито"), в предисловии к первому номеру которого говорилось: "Не только рабочий класс есть пролетариат, им является угнетенное население всего мира". В такой стране, как Корея, где подавляющее большинство населения составляли крестьяне, пролетарские писатели писали не столько о рабочем классе, сколько о крестьянстве.

Корейская пролетарская литература начала свое существование с небольшого кружка, известного под названием "Общество Искра" ("Ёмгунса"), созданного в октябре 1922 г. Кружок объединял революционную литературную молодежь, которая не отделяла литературное дело от задач освободительной борьбы, от политики, общепролетарского дела. В декабре 1923 г. возникло другое литературное объединение пролетарского направления "Паскюла" (название составлено из инициалов нескольких членов кружка в латинской транскрипции). Платформа кружка сформулирована в лозунгах: "Искусство во имя жизни", "Волевое искусство, борющееся с действительностью". Корейская демократическая литература первой половины 20-х годов не ограничивалась деятельностью групп "Искра" и "Паскюла". Ее ряды пополняли такие видные писатели, как Чо Мёнхи, Цой Сохэ, Ли Гиен, Хан Сэръя, каждый из которых пришел в литературу своим путем, не входя в какое-нибудь литературное объединение. Именно они составили главные силы, ядро корейской пролетарской литературы 20-З0-х годов. Это демократическое литературное движение в целом (деятельность членов "Искры", "Паскюла", названных выше писателей и других близких им писателей) получило в то время наименование "Новое направление" ("Сингёнхянпха") и охватывает период с 1922-1923гг. по 1925г., точнее до 1927 г. Главная тема литературы "Нового направления" - нищета и бесправие народа. Литературоведы КНДР и Южной Кореи рассматривают литературу "Нового направления" как ранний, или первый этап корейской пролетарской литературы. А ее второй этап ознаменован основанием в августе 1925 г. "Корейской Федерации Пролетарского Искусства" - КАПФ (на эсперанто KAPF -Korea Artista Proletaria Federatio). В КАПФ органически вошли бывшие члены "Искры" и "Паскюла" и другие писатели "Нового направления".

В начале членами КАПФ были: Ли Чокхо, Ли Хо, Сон Ен, Пак Ёнхи. Ким Кичжин, Чо Мёнхя, Цой Сохэ, Ли Гиен, Хан Соря, Ким Ёнпхаль, Ли Санхва, Ли Иксан, Ким Чансуль, Юн Гичжин, Пак Сеён, Пак Пхальян, Ким Покчжин и др. Ряды Федерации пополнялись: за десятилетний период своего существования с 1925 до 1935 г. (в 1935 г. японскими властями КАПФ была упразднена) она насчитывала в своих рядах более 200 членов. После реорганизации КАПФ в сентябре 1927 г. была принята новая - марксистская - программа и созданы более десяти ее филиалов в разных городах - Пхеньяне, Хэчжу, Вонсане, Кэсоне, Токио и др., был учрежден печатный орган Федерации журнал "Движение искусства" ("Есуль ундон").

Южнокорейский литературовед Чан Юнъик, сравнивая корейскую пролетарскую литературу периодов "Нового направления" и КАПФ, т.е. первого и второго этапов ее развития, пишет: "Основание КАПФ означает не столько новизну материала творчества (материал один и тот же - жизнь и бедственное положение народа), сколько новый подход к его освещению, а именно - необходимость показать, в чем заключается противоречие современного общества и указать выбор направления, по которому должна развиваться литература... Для правильного объяснения исторической действительности и для ее коренного преобразования требовалось от писателей овладение более научным мировоззрением и соответствующим творческим методом. Мировоззрением корейских пролетарских писателей стал марксизм, а творческим методом - социалистический реализм в процессе его формирования и развития.

Творческий метод корейской литературы 20-30-х годов не представляет собой явление однородное. Уже в 20-е годы, за одно десятилетие сформировались и развивались разные литературные направления и методы взаимодействия под влиянием художественного опыта мировой литературы Х1Х-ХХ вв.. Ими являются: натурализм, эстетизм, символизм, романтизм, критический реализм, социалистический реализм, а в середине 30-х годов заявил о себе модернизм. Ускоренное и концентрированное развитие корейской литературы 20-х годов объясняется тем, что как и другие литературы Востока новейшего времени, она во многом ориентировалась на готовые западные образцы и унаследовала их во всей совокупности, в то время как историко-литературный процесс на самом Западе в новое и новейшее время протекал поэтапно и последовательно, укладываясь в десятилетия и столетия. Картина осложнялась еще тем, что к западному влиянию присоединилось влияние со стороны советской литературы, что явилось, хотя и не главным, но существенным фактором в процессе возникновения социалистического реализма в корейской литературе.

***

Дату рождения корейской литературы бывшего Советского Союза можно назвать и датой рождения национальной корейской газеты "Сенбон" -. предшественницей нынешней газеты "Коре Ильбо", которая создана в марте 1923 года на российском Дальнем Востоке. Впервые газета "Сенбон" сплотила вокруг себя молодые литературные таланты. Благодаря "Сенбон" выявились новые имена поэтов, прозаиков, драматургов, впоследствии ставших известными.

Молодой советской корейской литературе большую помощь оказал Алексей Максимович Горький. 6 сентября 1928 года газета "Сенбон" опубликовала письмо Горького к "рабкорам корейской газеты "Сенбон". В конце письма он писал: "...было бы желательно, чтобы вы писали, как растет среди вас новое. Вообще, пишите, обо всем, что вас волнует". С тех пор газета "Сенбон" регулярно выпускала спецполосу "Литературная страница".

С именем прозаика, поэта, драматурга, публициста Чо Менхи(1894-1942 гг.) связаны самые яркие страницы советской корейской литературы. История возложила на Чо Менхи миссию стать ее родоначальником.

В июле 1928 года, как говорилось выше Чо Менхи эмигрировал в Россию, на Дальний Восток, где занимался преподаванием и продолжал литературную деятельность. В 1937 году писатель был репрессирован, и в 1938 году в одном из лагерей для политзаключенных трагически оборвалась его жизнь. Автору известны лишь некоторые стихотворения поэта, опубликованные в советский период: "Растоптанная Корея", "Песня об Октябре", "Весна большевиков", "Ударницы-женщины", "На площади первомайской демонстрации" и др. Все эти произведения были написаны поэтом в духе того времени. С высоты сегодняшних дней эти стихотворения потеряли художественный смысл. Остальное творческое наследие, не опубликованное ни в самой Корее, ни в России, вне нашего поля зрения. Видимо, произведения Чо Менхи созданные в России и широко известные по названиям, не сохранились в связи с репрессией. Тем не менее, бесспорно, влияние творчества Чо Менхи советскую корейскую литературу огромно. Значение этого исторического факта трудно переоценить. Ныне художественный опыт Чо Менхи, слившись с традициями русских писателей и художественными поисками корейской литературы, проявляет себя как национальная эстетическая тенденция.

Известно, что в 1930 году в российском Дальневосточном крае издавалось 7 газет и 6 журналов на корейском языке. В связи с переселением дальневосточных корейцев в Среднюю Азию и Казахстан вместе с ним переехали сюда и три его культурных очага:

Дальневосточный корейский пединститут, газета "Сенбон", и корейский театр. В следующем же 1938 году были ликвидированы пединститут и все 350 корейских школ в Казахстане. Газета "Сенбон" также прекратила свое существование, но в мае 1938 года она выходит под новым названием "Ленин кичи".

С переездом на казахскую землю корейская литература стала частью казахстанской литературы и приобрела новое дыхание.

Литературное творчество советских корейцев этого периода представлено десятками авторов, таких как Тхай Дян Чун (драматург), Хан Анатолий (поэт), Ен Сен-Нен (поэт, драматург), Ким Дюн (поэт, прозаик), Ким Ги Чер (прозаик), Ким Гван Хен (поэт, журналист) и др., которые объединились в секцию корейских писателей при Союзе писателей Казахстана. После переезда редакции газеты "Ленин кичи" из Кзыл-Орды в Алматы, ряды членов союза писателей Казахстана все больше пополнялись новыми именами: Пак Ир (философ, переводчик), Мен Дон Ук (драматург, поэт). Хан Дин (драматург, прозаик), ваш покорный слуга - Ян Вон Сик (поэт, прозаик, журналист), Кан Генриэта (детская писательница). Сон Лаврентий (драматург, прозаик), Ки-Ли Виктор (прозаик), Цой Ен Гын (драматург, переводчик).

Несколько слов о корейской секции Союза писателей Казахстана. Она создалась в середине 1960-х годов на базе редакции межреспубликанской корейской газеты "Ленин кичи", находившейся в то время в городе Кызылорде. Создателем и первым председателем этой секции является прозаик, поэт Ким Дюн, он же был заведующим отделом литературы и искусства редакции "Ленин кичи". По рассказам людей, которые в то время работали в редакции "Ленин кичи", секция проявила свою функцию в полной мере, каждое новое произведение бурно обсуждалось в секции и подвергалось строгой отфильтровке при опубликовании на литературных страницах газеты "Ленин кичи".

В 1978 году, когда редакция "Ленин кичи" переехала из Кызылорды в Алмату, секция автоматически перестала существовать, так как Ким Дюн не смог переехать в Алмату из-за преклонного возраста. Только спустя через 4 года уже в Алмате она восстановилась драматургом Мен Дон Уком, который в то время работал в качестве главного режиссера Корейского театра, перебазировавшей также из Кызылодры в Алмату в 1969 году. Мен Дон Ук недолго возглавлял эту секцию и передал свои полномочия Хан Дину. При председательстве Хан Дина секция снова начала активно функционировать. В здании Союза писателей Казахстана был выделен кабинет, где собрались корейские писатели и обменивались творческими планами, замыслами. Такой день в секции назывался литературным вторником. "Литературные вторники" сыграли большую роль в выявлении новых талантов таких, как Сон Лаврентий, Пак Михаил, Кан Александр, Ли Станислав, Кан Генриетта и др. Правда, эти писатели являются русскоязычными.

Но корейская секция, возглавляемая Хан Дином, не разделяла в своей работе с творческими людьми авторов по языковому признаку.

При Хан Дине было выпущено 5 книг на корейском языке, таких как:

"Земля цветения", (Коллективный сборник стихов), "Родина счастья" и "Свет сегодня" (коллективные сборники прозы), "Сборник пьес Хан Дина" и "Вращение солнца" (сборник стихов Ли Дина) и одну книгу на русском языке - "Лунный календарь" (коллективный сборник прозы). Это было своеобразным рекордом по выпуску книг корейских авторов в корейском литературном мире Казахстана.

За 50 лет проживания корейцев в Казахстане (с 1937 по 1987 гг.) они выпустили всего 10 книг. Это значит, за 5 лет выходила всего одна книга. А при Хан Дине через каждые два года выпускалось по одной книге.

Летом 1992 года в Алматы произошло знаменательное событие - проводился выездной съезд ассоциации южнокорейских писателей. Приезжали около 100 известных корейских писателей из разных стран мира. После этого самого крупного мероприятия за всю историю существования корейской секции, Хан Дин передал свои полномочия Михаилу Паку. Михаил Пак, проработав в качестве председателя корейской секции 5 лет, в 1997 году переехал в г. Москву. В настоящее время Ян Вон Сик является членом правления Союза писателей Казахстана и председателем корейской секции.

Следует отметить и следующий печальный факт: за последние 10-12 лет из жизни в иной мир ушли Ен Сен Пен, Хан Дин, Кан Генриетта, Пак Ир и Кан Тай Су. Таким образом, в настоящее время в корейской секции при Союзе писателей Казахстана осталось всего 4 человека.

В развитии корейскоязычной литературы сыграл большую роль отдел литературы и искусства газеты "Ленин кичи", который координировал и редактировал новые литературные произведения и публиковал их на страницах спецполос "Литературная страница". Заведующими этим отделом работали такие известные литераторы как, Ким Дюн, Лим Хва, Ким Ги Чен, Ким Сен Ир, Ли Ден Хи. С 1991-го года, когда газета стала выходить малоформатной и на двух языках (русском и корейском) периодичностью один раз в неделю, литературная страница автоматически перестала существовать.

Хотя и не являлись членами Союза писателей СССР (Казахстана), но значительное место занимают в корейской литературе такие имена как Ким Се-Ир (прозаик), Кан Тай Су (поэт), Лим Ха (драматург). Хан Сан Ук (критик). Ли Дин (поэт), Тен Сан Дин (критик), Угай Владимир (критик), Ли Сан Хи (критик). Ли Ден Хи (прозаик, драматург), Тен Дян Гир (прозаик, журналист).

Ким Се Ир известен не только на бывшем постсоветском пространстве, но и в самой Корее, как автор романа "Хон Бом До", изданного в Сеуле (1992 г.). Легендарный партизанский полководец

Хон Бом До сражался против японских захватчиков с 1917 по 1922 гг. на Дальнем Востоке. На основании подлинной биографии героя гражданской войны в СССР и антияпонского движения за независимость Кореи, автор романа создал поистине героико-романтическое произведение, которое вошло в золотой фонд не только советско-корейской, но и самой корейской (Республики Корея) литературы.

Литература родилась и должна жить для того, чтобы воздействуя на сознание людей, помогать народу понимать самого себя, укреплять веру и развивать в нем стремление к истине, бороться с недостатками в обществе и людях; уметь найти хорошее в них, возбуждать в их душах мужество, стыд, гнев. Литература должна сделать все для того, чтобы люди стали благородно сильными и могли одухотворять свою жизнь лучшими передовыми идеями.

Такую благородную миссию национальная литература корейцев бывшего Союза в полной мере не смогла выполнять и во многом не соответствовала уровню развития духовной культуры своего народа. Причиной тому явились очень ограниченные возможности в жизненном и творческом пространстве.

Во-первых, у корейских писателей (под термином "корейский писатель" подразумевается корейскоязычный писатель. - Прим автора.) не было самых элементарных условий для творчества, собственного периодического печатного издания, где они могли бы публиковать свои произведения.

Во-вторых, не было профессиональных корейскоязычных критиков, которые определяли бы ориентиры для творчества писателей.

В-третьих, в нормальном творческом процессе сильно сказалась языковая проблема в том плане, что писать-то писали на корейском языке, но прочесть, понять эти произведения и оценить могли немногие. Даже с хорошо написанными произведениями русскоязычный читатель не имел возможности познакомиться в силу отсутствия профессионального перевода произведений с корейского языка. А без признания читательской аудиторией того или иного произведения любой автор испытывает заслон своему творчеству.

Все это техническая сторона. А как обстояло дело с цензурой, с идеологическим аспектом того или иного произведения корейских авторов?

Корейским авторам не были предоставлены даже обычные права, которыми пользовались русские и казахские писатели. Например, корейским писателям запрещалось употреблять слово "родина" без приставки "советская". Если же корейский писатель не использовал эту приставку, то цензурой это воспринималось как национальное проявление, ностальгия по родине. Поэтому корейские писатели имели право воспевать только советскую действительность.

Корейские писатели всегда затруднялись по поводу того, какие фамилии давать отрицательным героям. Если в прозе корейских авторов отрицательные герои носили русскую или казахскую фамилию, то такое произведение воспринималось цензурой как вызов русскому или казахскому народу.

Поэтому корейским писателям следовало быть предельно осторожными, чтобы не допустить чего-нибудь недозволенного.

Подобная осторожность во многом ограничивала корейских писателей в создании в своих произведениях того или иного образа, в построении социально-философской коллизии. По этой причине в произведениях корейских авторов больше уделялось внимания малозначительным бытовым сюжетам, теме узкосемейной драмы.

Казалось бы, все так просто: возьми ручку и бумагу, найди себе укромное местечко и пиши, сколько душе угодно. Но на самом деле все обстоит гораздо сложнее. Так же, как с оглядкой жил корейский народ, так и корейские писатели - могли писать с оглядкой. Характерной особенностью в советско-корейских писателях является, то что ни один из них не был писателем-профессионалом. Преобладающее число авторов работали литсотрудниками в редакции "Ленин кичи", заведующими литературной частью в Корейском театре. Остальные были заняты основной профессиональной деятельностью в вузах, школах, редакциях других газет, в культурных учреждениях.

Авторов-корейцев довольно трудно разграничить по жанровой специализации художественно-словесного творчества, так как многие из них одновременно писали стихи, пьесы, рассказы и повести. Поэзию советских корейцев следует рассматривать как литературную традицию корейской классики. Многие стихотворения посвящены описаниям природы Кореи, Дальнего Востока, Казахстана и Средней Азии. Новой темой для стихотворчества стали дружба народов бывшего Советского Союза, совместная борьба за освобождение родины и победа над врагом в Великой Отечественной войне, мирный созидательный труд на благо народа.

Поэзия привлекала также и тем, что небольшой объем произведений позволял печататься в газете "Ленин кичи", в то время как возможности для публикации крупных произведений на корейском языке в республике были ничтожными. Об этом говорил Ким Дюн, председатель корейской секции при Союзе писателей Казахстана в своем выступлении на краевом совещании писателей Казахстана в г.Чимкенте. Эта ситуация не изменилась и до сегодняшнего дня, и совершенно прав Олжас Сулейменов, известный поэт, возглавлявший долгое время Союз писателей Казахстана. Он утверждал, что "...один печатный станок с корейским шрифтом может спасти литературу".

Все эти условия, естественно, повлияли на творческий процесс корейских писателей, тем не менее корейская национальная литература была и есть.

Художественная литература корейцев СНГ привлекает в настоящее время внимание общественности на Корейском полуострове, а также среди этнических корейцев США, Японии, Китая и стран Западной Европы. С чувством удовлетворения можно отметить появление за рубежом ряда книг, содержащих избранную лирику советских корейских поэтов, а также сборника антологии советской корейской поэзии.

Многим писателям так и не удалось выпустить в свет свои книги. Они лишь смогли включить некоторые свои произведения в коллективные сборники поэзии и прозы.

Разумеется, вопросы специального изучения литературы советских корейцев обширны и сложны, требуют огромного труда.

В последнее время в казахстанской литературе появилось немало имен русскоязычных корейских писателей: Михаил Пак, Вл. Ким, Виктор Ким-Ли, Александр Кан, Станислав Ли. Некоторые из них считают, что не имеет значения, на каком языке писатель выражает свою мысль, главное - о чем и как писать. Другие утверждают, что язык-это главное в литературе. Думается, каждый прав по-своему.

Если вышеуказанные писатели, относящиеся к молодому поколению, не знают другого языка, кроме русского, на каком языке им писать?

В настоящее время более 90% корейцев СНГ считают русский родным языком.

Те, кто считают язык самым главным в литературе, абсолютно правы в том плане, что самые тончайшие аспекты характера, поведения, чувства, психологии, привычки того или иного человека и целого народа можно списать в полной мере только на том языке, на котором говорит герой произведения. Так что в этом вопросе нельзя быть категоричным.

Что же касается творчества на языке другого народа среди корейцев, то здесь аспект другого характера. Творчество на другом языке - явление весьма трудное и прогрессивное, наблюдаемое довольно редко, поскольку оно предполагает талант особого свойства и эрудицию особого масштаба.

Дело в том, что некоторые корейскоязычные корейские писатели (имея в виду, что на земном шаре немало русскоязычных, японоязычных, англоязычных, китайскоязычных корейских писателей) пытались и пытаются овладеть этим необычайно трудным искусством. К таким из старшего поколения относится профессор, философ, кореевед Пак Ир (Петр Александрович) и другие выходцы из Северной Кореи и Сахалина.

Если сейчас, в условиях суверенитета бывших союзных республик, когда идет интенсивное возрождение национального языка и культуры, не принять кардинальные меры в этом плане, то очень скоро исчезнут люди, творящие на корейском языке, и вряд ли еще в скором будущем появится человек, родившийся в Казахстане, Узбекистане, России, который будет способен писать на корейском языке так же талантливо и интересно, как пишет на русском языке Анатолий Ким. Мы тратим огромные средства на восстановление и сохранение культуры. Язык народа, безусловно, памятник культуры. Чингиз Айтматов писал:

"Бессмертие народа в его языке. Каждый язык велик для своего народа. У каждого из нас есть свой сыновний долг перед народом, нас родившим, давшим нам себе большое богатство - свой язык".

Для того, чтобы плодотворно развивалась национальная литература, прежде всего необходимо создать благоприятную языковую среду. Это уже политика. Такая среда создается сейчас в Казахстане. А как применить ее с пользой - это уже дело каждого человека, культурных и общественных организаций.

(Продолжение. Начало в Љ12.)

История современной корейской литературы начинается после Октябрьской революции и Мартовского восстания в Корее в 1919г. против японских поработителей.

В данной статье речь идет о корейской литературе периода до освобождения страны. После 1945 г. две общественно-политические системы, утвердившиеся на Севере и Юге Кореи, предопределили существование двух разных литератур, развивающихся в КНДР и Республике Корея. А литература колониального периода создана писателями разных общественных классов и слоев, разных мировоззренческих позиций и политических ориентаций, и тем не менее это была литература единой корейской нации, хотя и разделенной на классы. В обстановке развившейся классовой борьбы не могло быть единого потока в корейской литературе, о чем свидетельствуют развернувшиеся в 20-30-е годы между разными литературными направлениями идейно-теоретические споры, движимые пафосом размежевания. Но это не мешает сегодня воспринимать всю корейскую литературу колониального периода в совокупности как национальное культурное наследие.

В рассматриваемый период имело место противостояние писателей по их идеологическим позициям. Два основных лагеря - пролетарская литература и буржуазная литература. Вместе с тем были и писатели, занимавшие промежуточную позицию, не примыкавшие ни к одному из лагерей. Писатели буржуазного лагеря называли создаваемую ими литературу "национальной" ("кукмин мунхак") или "националистической" ("минчжокчжуый мунхак") в противовес классовой, пролетарской литературе. Говоря о буржуазности иных корейских писателей того времени, следует сказать, что, хотя они и считались буржуазными, поскольку представляли обеспеченные слои населения, но в действительности не были выразителями интересов корейской буржуазии как особого эксплуататорского класса. Корейская интеллигенция колониального периода, включая художественную интеллигенцию, "по происхождению... в своей значительной части относилась к аристократии, по социальному положению - к мелкой буржуазии". Некоторые писатели с таким социальным происхождением и социальным положением начинали свое творчество в стане пролетарской литературы, другие становились пролетарскими писателями, порвав с разными буржуазными литературными объединениями. Многие пролетарские писатели аристократического (янбанского) происхождения в действительности были неимущими пролетариями по своему социальному положению.

Место и роль корейской национальной буржуазии в освободительном движении составляют особую проблему. Говоря о ее политической позиции, важно принять во внимание следующее обстоятельство: "В корейском, как и в любом ином буржуазном национализме угнетенных наций, содержалось прогрессивное начало - протест против империалистического угнетения... Как класс в целом корейская буржуазия колониального периода являлась антиимпериалистической силой". Этим объясняется тот факт, что наиболее прогрессивные, патриотически настроенные представители корейской буржуазии переходили в революционный лагерь. Вместе с тем корейская национальная буржуазия колониального периода не была однородной, а состояла из разных групп: националистической и компрадорской - проимпериалистической. Последняя занимала соглашательскую позицию в отношении империализма, выработав идеологию национал-реформизма. Если национализму при всех его колебаниях не были чужды антиимпериалистические и патриотические устремления, то национал-реформизм отрицал борьбу с империализмом; некоторые сторонники этой идеологии шли на прямую сделку с империализмом. Ярким примером здесь является лидер корейской буржуазной литературы, крупный писатель Ли Гван Су, в своей идейной эволюции пришедший к национал-реформизму.

Корейская буржуазная литература зародилась и развивалась раньше пролетарской. Первый и знаменитый роман Ли Гван Су "Бессердечность" ("Мучжон ), имеющий эпохальное значение, вышел в свет в 1917 г.. В количественном отношении ведущее положение в корейской литературе колониального периода занимала пролетарская литература, да и качественно в творчестве отдельных своих представителей она не уступала буржуазной. В связи с поставленной в статье проблемой социалистического реализма в корейской литературе, оставив в стороне буржуазную литературу, обратимся к корейской пролетарской литературе.

Термином "пролетарская литература" обозначалась литература, возникшая на рубеже XX в. в связи с подъемом социалистического и рабочего движения в разных странах Запада и Востока. В России пролетарская литература зародилась и развивалась до 1917 г. В послеоктябрьской России писатели, принявшие сторону Октября, продолжали называться пролетарскими до того, как они стали именоваться советскими. Под пролетариатом имелся в виду не только рабочий класс, но и широкие трудящиеся массы города и деревни. В 1921 г. был основан первый орган японской пролетарской литературы "Сеятель" ("Танэмаку хито"), в предисловии к первому номеру которого говорилось: "Не только рабочий класс есть пролетариат, им является угнетенное население всего мира". В такой стране, как Корея, где подавляющее большинство населения составляли крестьяне, пролетарские писатели писали не столько о рабочем классе, сколько о крестьянстве.

Корейская пролетарская литература начала свое существование с небольшого кружка, известного под названием "Общество Искра" ("Ёмгунса"), созданного в октябре 1922 г. Кружок объединял революционную литературную молодежь, которая не отделяла литературное дело от задач освободительной борьбы, от политики, общепролетарского дела. В декабре 1923 г. возникло другое литературное объединение пролетарского направления "Паскюла" (название составлено из инициалов нескольких членов кружка в латинской транскрипции). Платформа кружка сформулирована в лозунгах: "Искусство во имя жизни", "Волевое искусство, борющееся с действительностью". Корейская демократическая литература первой половины 20-х годов не ограничивалась деятельностью групп "Искра" и "Паскюла". Ее ряды пополняли такие видные писатели, как Чо Мён Хи, Цой Со Хэ, Ли Ги Ен, Хан Сор Я, каждый из которых пришел в литературу своим путем, не входя ни в какое литературное объединение. Именно они составили ядро корейской пролетарской литературы 20-З0-х годов. Это демократическое литературное движение в целом (деятельность членов "Искры", "Паскюлы", названных выше писателей и других близких им по духу) получило в то время наименование "Новое направление" ("Сингёнхянпха") и охватывает период с 1922-1923гг. по 1925г., точнее до 1927 г. Главная тема литературы "Нового направления"- нищета и бесправие народа. Литературоведы КНДР и Южной Кореи рассматривают литературу "Нового направления" как ранний, или первый, этап корейской пролетарской литературы. А ее второй этап ознаменован основанием в августе 1925 г. "Корейской Федерации Пролетарского Искусства" - КАПФ (на эсперанто KAPF-Korea Artista Proletaria Federatio). В КАПФ органически вошли бывшие члены "Искры" и "Паскюлы" и другие писатели "Нового направления".

Вначале членами КАПФ были: Ли Чок Хо, Ли Хо, Сон Ен, Пак Ён Хи, Ким Ки Чжин, Чо Мён Хи, Цой Со Хэ, Ли Ги Ен, Хан Сор Я, Ким Ёнпхаль, Ли Сан Хва, Ли Ик Сан, Ким Чан Суль, Юн Ги Чжин, Пак Се Ён, Пак Пхальян, Ким Пок Чжин и др. Ряды Федерации пополнялись: за десять лет своего существования, с 1925 до 1935 гг. (в 1935 г. японскими властями КАПФ была упразднена), она насчитывала в своих рядах более 200 членов. После реорганизации КАПФ в сентябре 1927 г. была принята новая - марксистская - программа и созданы более десяти ее филиалов в разных городах - Пхеньяне, Хэчжу, Вонсане, Кэсоне, Токио и др., был учрежден печатный орган Федерации - журнал "Движение искусства" ("Есуль ундон").

жнокорейский литературовед Чан Юн Ик, сравнивая корейскую пролетарскую литературу периодов "Нового направления" и КАПФ, т.е. первого и второго этапов ее развития, пишет: "Основание КАПФ означает не столько новизну материала творчества (материал один и тот же - жизнь и бедственное положение народа), сколько новый подход к его освещению, а именно - необходимость показать, в чем заключается противоречие современного общества, и указать выбор направления, по которому должна развиваться литература... Для правильного объяснения исторической действительности и для ее коренного преобразования требовалось от писателей овладение более научным мировоззрением и соответствующим творческим методом. Мировоззрением корейских пролетарских писателей стал марксизм, а творческим методом - социалистический реализм в процессе его формирования и развития.

Творческий метод корейской литературы 20-30-х годов - явление неоднородное. Уже в 20-е годы за одно десятилетие сформировались и развились разные литературные направления и методы взаимодействия под влиянием художественного опыта мировой литературы Х1Х-ХХ вв.. Ими являются: натурализм, эстетизм, символизм, романтизм, критический реализм, социалистический реализм, а в середине 30-х годов заявил о себе модернизм. Ускоренное и концентрированное развитие корейской литературы 20-х годов объясняется тем, что, как и другие литературы Востока новейшего времени, она во многом ориентировалась на готовые западные образцы и унаследовала их во всей совокупности, в то время как историко-литературный процесс на самом Западе в новое и новейшее время протекал поэтапно и последовательно, укладываясь в десятилетия и столетия. Картина осложнялась тем, что к западному влиянию присоединилось влияние советской литературы, что явилось хотя и не главным, но существенным фактором в процессе возникновения социалистического реализма в корейской литературе.

* * *

Дату рождения корейской литературы бывшего Советского Союза можно назвать и датой рождения национальной корейской газеты "Сенбон", созданной в марте 1923 года на российском Дальнем Востоке, предшественницы нынешней газеты "Коре ильбо". Впервые "Сенбон" сплотила вокруг себя молодые литературные таланты. Благодаря "Сенбон" выявились новые имена поэтов, прозаиков, драматургов, впоследствии ставших известными.

Молодой советской корейской литературе большую помощь оказал Алексей Максимович Горький. 6 сентября 1928 года газета "Сенбон" опубликовала письмо Горького к "рабкорам корейской газеты "Сенбон". В конце он напутствовал: "...было бы желательно, чтобы вы писали, как растет среди вас новое. Вообще, пишите обо всем, что вас волнует". С тех пор газета "Сенбон" регулярно выпускала спецполосу "Литературная страница".

С именем прозаика, поэта, драматурга, публициста Чо Мён Хи(1894-1942 гг.) связаны самые яркие страницы советской корейской литературы. История возложила на Чо Мён Хи миссию стать ее родоначальником.

В июле 1928 года, как говорилось выше, Чо Мён Хи эмигрировал в Россию, на Дальний Восток, где занимался преподаванием и продолжал литературную деятельность. В 1937 году писатель был репрессирован, а в 1938 году (по одной из версий) в одном из лагерей для политзаключенных трагически оборвалась его жизнь. Автору известны лишь некоторые стихотворения поэта, опубликованные в советский период: "Растоптанная Корея", "Песня об Октябре", "Весна большевиков", "Ударницы-женщины", "На площади первомайской демонстрации" и др. Все эти произведения написаны поэтом в духе того времени. С высоты сегодняшних дней они потеряли художественный смысл. Остальное творческое наследие, не опубликованное ни в самой Корее, ни в России, оказалось вне нашего поля зрения. Видимо, произведения Чо Мён Хи, созданные в России и широко известные по названиям, не сохранились в связи с репрессиями. Тем не менее, бесспорно, влияние творчества Чо Мён Хи на советскую корейскую литературу огромно. Значение этого исторического факта трудно переоценить.

Ныне художественный опыт Чо Мён Хи, слившись с традициями русских писателей и художественными поисками корейской литературы, проявляет себя как национальная эстетическая тенденция.

Известно, что в 1930 году в российском Дальневосточном крае издавалось 7 газет и 6 журналов на корейском языке. В связи с переселением дальневосточных корейцев в Среднюю Азию и Казахстан вместе с ними переехали сюда и три культурных очага:

Дальневосточный корейский пединститут, газета "Сенбон" и корейский театр. В следующем, 1938 году, в Казахстане были ликвидированы пединститут и все 350 корейских школ. Газета "Сенбон" также прекратила свое существование, но в мае 1938 года она выходит под новым названием - "Ленин кичи".

С переездом на казахскую землю корейская литература стала частью казахстанской литературы и приобрела новое дыхание.

Литературное творчество советских корейцев этого периода представлено десятками авторов, таких, как Тхай Дян Чун (драматург), Хан Анатолий (поэт), Ен Сен Нен (поэт, драматург), Ким Дюн (поэт, прозаик), Ким Ги Чер (прозаик), Ким Гван Хен (поэт, журналист) и др., которые объединились в секцию корейских писателей при Союзе писателей Казахстана.

После переезда редакции газеты "Ленин кичи" из Кызылорды в Алматы ряды членов Союза писателей Казахстана все больше пополнялись новыми именами: Пак Ир (философ, переводчик), Мен Дон Ук (драматург, поэт), Хан Дин (драматург, прозаик), ваш покорный слуга - Ян Вон Сик (поэт, прозаик, журналист), Кан Генриэтта (детская писательница), Сон Лаврентий (драматург, прозаик), Ким-Ли Виктор (прозаик), Цой Ен Гын (драматург, переводчик).

Несколько слов о корейской секции Союза писателей Казахстана. Она создалась в середине 1960-х годов на базе редакции межреспубликанской корейской газеты "Ленин кичи", находившейся в то время в городе Кызылорде. Создателем и первым председателем этой секции является прозаик, поэт Ким Дюн, он же был заведующим отделом литературы и искусства редакции "Ленин кичи".

(Продолжение следует.)

Связаться с программистом сайта

"Заграница" Путевые заметки Это наша кнопка