# О постижении Востока

Вадим Петрович Ларин

Эта статья, составленная из ряда работ зарубежных и российских авторов, сообщает о религиозной и научной деятельности европейцев, в том числе и наших соотечественников, на Востоке. Она не претендует на широту охвата данной темы, но лишь дает некоторое представление о направлениях, подходах и событиях этой деятельности. Несомненно, все наши впечатления, оставленные путешествиями в зарубежные страны, немало дополняют картину современного мира. Они в основном не имеют научного характера, однако каждый из нас может привести немало доводов в пользу того, скольких трудов стоит это постижение и, вероятно, не все хотели бы ограничиться лишь только яркими незабываемыми воспоминаниями, оставленными гостеприимством наших далеких и близких друзей. Однако, как и в минувшие времена, эти путешествия связаны и с проблемами, об одной из них я хочу сказать несколько слов теперь. Думаю, что за рубежом, где в отличие от недавнего атеистического Советского государства, большинство подданных и граждан являются верующими, и нас воспринимали и воспринимают именно подобным образом. Пусть наше присутствие там и не становится в большинстве случаев выражением веры или стремлением обрести новых единоверцев. К сожалению, иногда наши эмоции, о чем сообщает Интернет, бывают отрицательными, отчего, мне кажется, не все желали бы приятного для нас восхождения по ступеням мирового храма. Как и католичество, православие, мы знаем, встречается с проблемами. Прошу извинить за некоторые пропуски, а также возможные ошибки, возникшие при переводе и переписке материалов.

О ПОСТИЖЕНИИ ВОСТОКА


Джеймс А. Де Йонг


МИРОВАЯ ЭКСПАНСИЯ


'Пропаганда'


Католические миссии были оформлены через новые политические направления и организационные структуры, представленные Папой Грегори ХV. В 1622 году Грегори основал 'Священное Собрание для Пропаганды Религии' (Конгрегацию? - для пер.), обычно сокращенно именуемое 'Пропагандой'. Это была попытка поставить Католические миссии под более непосредственный контроль Ватикана.

Эта новая политика имела целью заменить систему патронажа, которая проводилась миссиями с конца пятнадцатого века. Патронаж был пожалован папой монархам Испании и Португалии. Он предоставил им ответственность Христианизации туземцев, учреждения епархий и назначения духовенства в их колонии. Поскольку эти задачи встретили пренебрежение во многих инстанциях, Грегори основал Пропаганду, корпорацию священников, ответственных за распространение Католической религии. Это было в странах, где вера была пока неизвестна или подвергалась нападкам еретиков.

Под управлением ее первого секретаря, Франкеско Инuоли, Пропаганда осуществила несколько расследований условий в Католических миссиях. Она документировала множество нарушений: соперничество между религиозными орденами; приоритет политических интересов над распространением евангелия; оскорбление и отчуждение местных национальностей.

Результатом явилось то, что Пропаганда в 1627 году склонила Папу Урбана основать Колледж Урбана для подготовки миссионеров. Пропаганда также учредила рекрутские наборы миссионеров, оказала финансовую помощь миссиям, издала литургии и катехизисы для использования за рубежом и запрашивала отчеты от своих агентов для руководства этой деятельностью. Во время кончины Инголи в 1649 году Пропаганда стала наиболее важной силой Римско-Католической экспансии.

Пропаганда очень серьезно использовала ведомство приходских апостольских священников. Что имело целью преодолеть вред от патронажа и учредить епископства в районах, не находившихся под управлением Испании или Португалии. Приходскому апостольскому священнику были даны все полномочия епископа и прямая ответственность перед Римом. Он избирался из не монастырского духовенства, чтобы избежать путаницы с религиозными орденами. Будучи известен по имени епархии, он не был ограничен каким-либо единственным районом. На самом деле он был миссионером пилигримом. Приходской апостольский священник, согласно инструкциям, очень часто должен был хранить в секрете свои сан и миссию до тех пор, пока не прибудет к месту назначения. Он встречал жесткую оппозицию со стороны духовенства, все еще работавшего в рамках системы патронажа.

В 1637 году Матей де Кастро, обращенный Брамин, являвшийся выдающимся студентом в Риме, и Франциско де Санто Фелис были именованы первыми приходскими апостольскими священниками. Позднее назначенный Архиепископом Миры и направленный в Японию, хотя он никогда туда не прибывал. Кастро был именован епископом Хрисополиса и послан в Идалкан, район Индии, свободный от контроля Португалии, хотя и не лишенный совершенно ее влияния. Португальское духовенство в Гоа учинило препятствия работе Кастро столь успешно, что он был вынужден сдаться. Затем Пропаганда направила его в Колконду, королевство, недавно отторгнутое у Португалии индийскими Моголами. Здесь Кастро все еще испытывал оппозицию со стороны Гоа, но смог завоевать несколько новообращенных. Он начал обучать туземное духовенство и передал свою работу двум преемникам - подобным ему обращенным Хинду, действовавшим как приходские апостольские священники.


Миссия во Вьетнам


Пропаганда настойчиво обратилась к Франции за приходскими апостольскими священниками и финансами. Французское духовенство было свободным от пут патронажа. Возвышение Франции как торговой державы сопровождалось ростом значения миссионерского начала, которое активизировалось благодаря широкому распространению миссионерских журналов и отчетов. Аристократия и духовенство вместе сделали щедрый подарок по содействию зарубежным миссиям. Такие организации, как Капуцины, Братство Священного Благословения и Лазаристы стали глубоко вовлеченными в миссионерство.

Вернувшись в Рим, де Родэ убедил Пропаганду назначить приходских апостольских священников обучать и посвящать в духовный сан туземное духовенство на Дальнем Востоке. Пропаганда первоначально была холодна к его идее. Они предложили ему рекрутировать миссионеров на его родине. Он нашел готовых волонтеров среди своих братьев Французских Иезуитов. Однако де Родэ отчаянно желал людей из белого духовенства, которое могло взять клятву прямо с Пропаганды. 'Ищущий да обрящет', он нашел священников среди небольшого братства, называвшегося 'Верными Друзьями'; они уже посвятили себя деятельности за рубежом.


'Верные Друзья' в Азии


Из этого братства выросло Общество Зарубежных Миссий (Societe des Missions Etrangeres) в Париже. В 1663 году это общество освятило свои семинары по подготовке миссионеров. Папство и Пропаганда в конце концов приняли предложение де Родэ, после увещеваний Ассамблеи Французского Духовенства в 1655 году. В 1658 году два 'Верных Друга', Франко Паллу и Пьер Ламберт де ла Мотт, были назначены приходскими апостольскими священниками. Де ла Мотт был пожалован сан епископа Бейрута для службы в Кохинхине и Паллу - сан епископа Хелиополиса для службы в Тонкине. Им последовал друг Паллу, Игнацио Котоленди, который в качестве епископа Металлополиса был послан в центральный и северный Китай (включая Пекин).

Котоленди скончался вскоре по прибытии в Азию, а два других испытали сильную оппозицию со стороны Португальского духовенства. Однако их деятельность была отмечена новшеством для Католических миссий на Дальнем Востоке. На первое время Рим приобрел прямую власть над всеми районами Дальнего Востока, которые не были предметом Португальского патронажа. В 1665 году первый туземный семинар открылся в Аютии. Ранняя работа де Родэ укреплялась на местной надежной основе. Будущее Католических миссий представлялось ярким. (Де Йонг)


Сс. 462 - 464


Александр де Родэ (фр. Alexandre de Rhodes, 15 марта 1591, Авиньон, Франция - 5 ноября 1660, Исфахан, Иран) - французский монах-иезуит, в XVII веке проводил активную миссионерскую деятельность в Индокитае. Оказал большое влияние на распространение христианства во Вьетнаме, создал вьетнамский алфавит на основе латиницы. Александр родился в Авиньоне (Франция) 15 марта 1591 года, в 1612 году вступил в Общество Иисуса и в 1619 году был направлен в качестве миссионера в Индокитай.

Находясь более 10 лет в Ханое, Де Родэ написал Катехизис на вьетнамском языке, создал вьетнамскую письменность (Quốc Ngữ) на основе латинского алфавита, которая используется и по сей день. В своем докладе Александр указывал, что ему удалось обратить в христианство более 6 000 местных жителей.

В 1630 году Александр де Родэ был выслан властями из Вьетнама и провел следующие 10 лет в Макао. Позднее он еще раз возвращался в Индокитай, провел там еще 6 лет, приговаривался к смертной казни, замененной впоследствии на ссылку.

В 1649 году Де Родэ вернулся в Рим, где обращался с просьбами об увеличении финансирования католических миссий в Индокитае. Позднее его направили в Персию, где Александр де Род и умер в 1660 году.

Католическая энциклопедия:

Александр де Роде (Rhodes), француз. Миссионер ('апостол Вьетнама'), знаменитый лингвист. Составил грамматику и вьетнамско-португальско-латинский словарь (De Rhodes A., Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum. Romae, 1651).

В Риме он убедил Папу Иннокентия X в необходимости воспитать клир из местных уроженцев. Его стараниями число жителей Тонкина (исторической области на северо-востоке Вьетнама), обратившихся в католичество, составило к 1658 г. двести тысяч человек.

До 1910 г. во Вьетнаме было распространено два вида письма: китайская иероглифика и возникшая на её основе письменность 'тьы-ном' (с 1343). Однако в 1910 было введено письмо 'куок-нгы', созданное в XVII в. португальскими миссионерами на основе латинского алфавита.


Письменность Тьы ном (Chữ-nôm)

Происхождение


Китайцы правили во Вьетнаме более тысячи лет (с 111 года до Р.Х. по 938 после Р.Х.). В результате официальным письменным языком был классический китайский, известный как Chữ-nho (字儒) по-вьетнамски, который затем использовался во Вьетнаме вместе с Chữ-nôm (字喃) и Quốc Ngữ до 1918 года.

Приблизительно в 10 веке нашей эры вьетнамцы адаптировали китайскую письменность для записи своего собственного языка и назвали эту письменность 'Chữ-nôm' (южная письменность). Позднее в конце 13 века эта письменность была систематизирована и стала использоваться в литературе.

Когда западные миссионеры стали прибывать по Вьетнам в 17 веке, они разработали новый шрифт на основе латинского алфавита - Quốc Ngữ (национальный язык), который стали использовать для записи молитв и прочих религиозных материалов по-вьетнамски. Хотя шрифт Quốc Ngữ был разработкой нескольких миссионеров, а так же вьетнамских ученых, создание его обычно приписывается Александру де Родэ.

В середине 18 века в некоторых школах во Вьетнаме начали преподавать Quốc Ngữ, но лишь к началу 20 века использование этого шрифта стало массовым. Сегодня Quốc Ngữ - единственный шрифт, используемый для письма во Вьетнаме. Chữ-nôm же известен лишь небольшому числу ученых.


Шай Гон как культурный центр с конца 18-го века по начало 20-го веков


Наряду с широким использованием письма ном в Шай Гоне и его окрестностях (в конце 18-го века - прим. пер.) распространялось латинское письмо. Преподаванием занимались большие религиознее фамилии и семинарии (готовившие миссионеров священников) в Лай Тхиеу, Тан Чиеу, Бунге, Тхи Нге, Тё Куане... Кроме использования в религиозной среде латиница использовалась вероятно кругами, состоявшими в отношениях с Нгуен Фук Анем (как кружок Ба Да Лока, Хо Ван Нги и Чан Ван Хока), среди торговцев и переводчиков 'для людей Запада'. Многие сайгонцы умели говорить на языках разных народов.

Захватив Шай Гон и все провинции Нам Ки, французы встретили ожесточенное сопротивление виетнамского народа под руководством учителей и предводителей. Французы немедленно противопоставили латиницу куок нгы, политическому преимуществу виетнамских руководителей, сделали ее средством своей политики ассимиляции. Они использовали католических монахов и виетнамских последователей учения, знавших куок нгы, в борьбе с деревенскими школами и последователями конфуцианства.

Жители юга бойкотировали школы куок нгы, считая его духовным орудием агрессии. Дети, быстро осваивавшие латиницу, не имели ничего для чтения кроме газеты Зя Дини, переполненной циркулярами и постановлениями колониальных властей и рассказами о жизни господ Тань. Старшие члены семей не желали, чтобы дети изучали в школах куок нгы. Поэтому французы приказывали хватать молодежь и посылать как на повинность изучать латиницу. Колонизаторы требовали, чтобы все католические монахи и виетнамские последователи веры читали, писали книги на куок нгы, переводили на нее конфуцианские книги с китайского, стремясь усилить ее преподавание и использование взамен китайской иероглифики как в повседневной жизни, так и в документах властей.

Французы рассматривали куок нгы как средство отсечения виетнамцев от культурных основ Востока. Они никоим образом не рассматривали латиницу как средство ежедневных торговых сделок между солдатами и гражданскими лицами. К началу 20-го века латиница стала средством развития виетнамских литературы и науки.

Миссионерство - требование к Церкви, вытекающее из вселенского характера Церкви. И об этом же говорит ап. Павел: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? ...вера от слышания" (Рим.10,13-15,17).

- В Индокитай католические миссионеры прибыли в начале 16 века. Их опорным пунктом была Малакка, захваченная португальцами в 1511 г., но работа над туземцами-мусульманами была безрезультатна. Даже Ксаверий вынужден был ограничить свою деятельность в Малакке работой только с португальцами. Создание в 1557 г. епископства в Малакке и поселение в стране различных орденов не продвинуло вперед евангелизации. В 1641 г. полуостров заняли голландцы и все католическое там уничтожили. Более плодотворной была работа миссионеров в юго-восточном Индокитае. Уже в 1580 г. туда отправились францисканцы из Манилы, но безуспешно. Более удачливы были иезуиты в начале 17 века развившие там свою деятельность. Большие заслуги в миссии там имел о. Александр Родос, крестивший несколько тысяч человек, в том числе много языческого духовенства. К концу 17 века в юго-восточном Индокитае было уже около 300000 католиков и духовенство из туземных жителей.

- Аннам. В прошлом периоде наибольшее количество католиков в Азии, не считая Филиппин, было в Аннаме. В 19 веке при правителе Аннама Минь Манга, католики подверглись преследованиям: миссионерам был запрещен въезд в страну, начали разрушать церкви, многие из духовенства стали мучениками, верующих принуждали к отречению от веры. При его преемниках положение католиков в Аннаме несколько улучшилось, но не надолго. С приходом к власти Ты Дыка, преследование возобновилось с удвоенной силой: замучено 5 епископов, 115 священников и 5000 мирян. Соглашение с Францией в 1862 г. дало миссионерам свободу деятельности. В 1872 г. началось новое преследование: погибло 13 миссионеров и 15 тыс. мирян. В 1886 г. Аннам и Тонкин захватила Франция и казалось, что развитие католичества в этих странах не встретит препятствий. Но борьба французского правительства с Церковью во Франции отразилась и на заморских территориях Франции: началось закрытие благотворительных обществ, содержащихся миссионерами, их обложили налогами, боролись с католической печатью. Плохой пример французских колонистов дискредитировал католических миссионеров. Несмотря на все минусы, Церковь во французском Индокитае достигла успехов. В нем 1920-х годах числилось 1,2 млн. католиков на 30 млн. жителей. (Данилов)

В Китае

В связи с культом личности китайского императора в XVII веке произошел большой скандал между императором Кан-си и миссионерами-иезуитами. В те времена китайский календарь, построенный на слабых математических расчетах, был полон противоречий, и поэтому китайцы вынуждены были просить иезуитов сделать необходимые астрономические вычисления. Благодаря своей учености иезуиты имели влияние при императорском дворе, им доверяли.

Конфликт произошел, когда иезуиты стали посещать места захоронений предков. В этих местах у каждой семьи стоял склеп, где были захоронены предки, а в склепах стояли небольшие мемориальные каменные таблички. Перед каменными табличками иезуиты кадили ладаном и читали что-то вроде молитв, свои манипуляции они называли гражданской панихидой, а не религиозным обрядом, и император был доволен таким объяснением. Об этих действиях иезуитов донесли в Рим, и Папа объявил, что это - религиозные обряды, и что их нельзя совершать. Узнав об этом, китайский император пришел в ярость от того что, 'заморский' диавол осмелился диктовать - что есть что, - хотя он (император) уже объявил, что это не религиозные обряды, и что иезуиты могут их совершать. Это было началом конца для иезуитов; их изгнали. Все это происходило до середины XVII в.


И в итоге мы обратимся к эпохам более древним, чтобы более ярко показать всю продолжительность распространения христианства на Востоке.

Об этом, основываясь на китайских источниках, пишет начальник 13-й Русской православной миссии в Пекине архимандрит Палладий (1817-1878) в своей работе 'Старинные следы христианства в Китае':

'Достоверные предания о существовании христианства в отдаленном царстве Китая с VII века сделались достоянием христианской церкви на Востоке. С открытием христианского памятника в Китае, европейские исследователи отыскали в старинных сирохалдейских и других восточных творениях подтверждения этого восточного документа.

С. 1.


Таковы были в особенности периоды господствования в Китае национальной династии Тан, с начала VII-го по начало Х-го века, и династии Чингисханидов Юань, с XIII-го до половины XIV-го века. В то время установлялись прямые сношения Китая с Западом, чрез Среднюю Азию, открывался свободный путь в Китай для иноземцев, и вследствие этого в Срединной империи появились чужеземные элементы, представители неведомых до той поры народов и новые религиозные учения.

Сс. 2, 3


I

Памятник христианской веры, открытый в Китае, есть единственный ясный и полный документ о существовании её в Китае во времена династии Тан. До появления его в свете у Китайцев были только темные и сбивчивые предания; китайские писатели обыкновенно обращают самое поверхностное внимание на непринятые в Китае религии. Христианский памятник уяснил эти предания и подал китайским ученым повод к исследованиям, не совсем удовлетворительным в критическом отношении, но доставившим нам несколько новых данных относительно появления в Китае вообще западных религий.

С. 3


Памятник, как известно, найден случайно близ города Си ань фу (губернии Ша`нь си), бывшего столицей дома Тан под именем Чан ань.

Странно, что у китайских писателей показания о времени открытия памятника разногласят. По словам археолога Цянь да синя1, он найден в правление Вань ли династии Мин, т.е. между 1573 и 1619 годами, некоторыми жителями города Си ань фу.

1. В статье о христианской вере: Цзинь цзяо као.


По рассказу другого автора2, открыт он в правление Чун чжен той же династии, т.е. между 1628 и 1643 годами.

Показания европейских вероисповедников разнятся от показаний обоих приведенных нами авторов.

2. В книге Пинь ян лю юй хуа цзи.

С. 4


Последний из китайских авторов, на которого мы ссылаемся, так рассказал об открытии памятника: 'У правителя города (Си ань фу) умер малолетний сын, по имени Хуа шен; для погребения его тела избрали место на южную сторону буддийской кумирни Чун жен сы, и когда выкопали землю для могилы на несколько футов, нашли там памятник о внесении религии Цзин в Китай. Открытие этого старинного монумента в могиле сочтено было (по глубокому уважению Китайцев ко всяким следам древности) особенным благоволением неба к покойному отроку, за необыкновенную сильную привязанность к буддийской вере, которою он при жизни отличался'.

Сс. 4, 5


Памятник воздвигнут в 781 году; следовательно со времени прибытия первого вероисповедника (635 г.) прошло 146 лет и мы имеем, таким образом, свидетельство о существовании христианской церкви в Китае, при династии Тан в продолжение полутора века.

Подробное содержание памятника давно уже известно в Европе по переводам Семедо, Бема, Видлу и современных нам синологов, и хотя ни один из переводов не отличается точностью и ясностью, однако ж сущность текста достаточно известна.

Текст памятника озаглавлен так: 'Похвальная речь на памятник вступления веры Цзин в Срединное царство, со введением, составлена монахом монастыря Да цинь сы (по имени) Цзин цзин'.

С. 6


Составление памятника приписывается монаху монастыря Да цинь сы; судя по сирским подписям, братья этого главного христианского монастыря были пришельцы, ... , и китайское имя составителя Цзин цзин (чистота Евангелия), есть вероятно, перевод его сирского имени.

По моему мнению, нет никакого сомнения, что текст памятника написан ученым Китайцем, весьма начитанным и хорошо владевшим монументальным слогом. Поэтому слово из (сочинения), надобно понимать в смысле: объяснил, т.е. передал китайскому ученому мысли и понятия христианские, а китаец изложил их по правилам национальной словесности.

Сс. 7, 8


Памятник, как замечено выше, писан в роде Сун, слогом размеренным, наполненном синонимическими параллелизмами и антитезами, подобно стихотворной форме древних Евреев. Условный предмет изложения, не подходящий к сфере китайских понятий, часто

заставлял изворотливую кисть составителя употреблять такие фразы и обороты речи, которые остались темными как для европейских переводчиков, так и для Китайцев. Приведу для примера фразу, которую автор очертил способ, употребленный сатаною для обольщения первого человека, и которая не передана верно ни в одном переводе памятника:

Он (сатана) устранил величие равенства в том, что так;

Открыл смешение (тождество) в том, что не так.

Т.е. 'заставил человека забыть, что исполнением заповеди он сохранил равенство с Божеством (образ и подобие Божие), и обещал ему, неисполнением заповеди, тождество с Богом (Будение Бози)'.

С. 8


По описанию текста памятника обозначено время возвышения и имя китайского чиновника Лю сю янь, который писал и вероятно и сочинил текст.

С. 9'


'Россия и Русские известны были в монголо-китайской истории под именем О ло осы (иногда А ло сы, У л осы и У л усы); на карте XIV столетия Россия названа Алосы. Это есть китайское переложение слова Урус; Монголы могли заимствовать это название России в магометанских странах, где она так именовалась, тем более, что в монгольском языке нет слов, начинающихся с буквы Р. О времени переселения Русских в Пекин нет указаний. Они являются особым отрядом Пекинской гвардии в 1330 году1, когда взошел на престол хан Тутемур, известный под посмертным именем Чжаяду. Он первый устроил русский полк, или поставил темника 3-ей степени над русским отрядом, который носил наименование Сюан Чжун Улосы Ху вэй цинь цзюнь, т.е. охранный полк из Русских, прославляющий верность (отличающийся верностью); ...

1. Юань ши 34, 11


Полк подчинен был главному заведованию высшего военного совета. Тогда же устроен был2, для русского полка лагерь, или поселение, на север от столицы; правительство откупило для него, у крестьян более 30 цинов земли. Русские солдаты снабжены были3 земледельческими орудиями, ... , и постановлено, что в тех местах, где они будут стоять лагерем, в горах, лесах, при реках и озерах, все местные произведения, птицы, звери и рыбы должны быть доставляемы ко двору. 'Кто не будет охотиться и доставлять дичину, тот будет повинен суду'.

Где были места, отведенные русскому отряду для расквартирования, по неопределенному выражению на север от Пекина, трудно решить; можно только догадываться, что из дарования им пахотной земли и из обязанности их охотиться, что они были на окраине собственного Китая, или в горной меже, которая разделяет Китай от Монголии.

2. Там же 34, 24

3. Там же 34, 27


В 1331 году1, отменено темничество русского полка и заменено командирством, с пожалованием серебряной печати. В то время2 приписано было к полку 600 человек солдат (не известно, каких и откуда явившихся), которые были отправлены по домам (?), с тем, чтобы к 1-му числу 7-ой луны (по прошествии жаров) вернулись в лагерь.

В 1332 году3 , троекратно упоминается о доставлении в Пекин русских полонеников, о князей Чжанги, Янь те мура и Аргяшими. В 1334 году, знаменитый временщик Боянь назначен командиром гвардии, состоявшей из Моголов, Кипчаков и Русских.

1. Там же 35, 12

2. Там же 35, 15

3. Там же 36, 2, 8, 9

4. Там же 138. 19


Из всех этих отрывочных сведений нет возможности вывести что-нибудь положительное о русской колонии, потерявшейся на отдаленном Востоке. Вероятно они смешались с населением в Монголии, или Манчжурии, где еще прежде квартировали Азы, соратники Русских.

Сс. 49, 50'.


Разумеется, постижение Западом Востока на этом не исчерпывается. Необходимо прежде всего вспомнить путешествия на Восток семьи венецианца Марко Поло (1254-1324) в 13 веке, а также составленную немецким энциклопедистом Афанасием Кирхером (1602-1680) Иллюстрированную Энциклопедия Китайской Империи (China monumentis: qua sacris quà profanis, nec non variis naturae & artis spectaculis, aliarumque rerum memorabilium argumentis illustrata, 1667), в которой собрал сведения и карты о Китае, поступившие от посещавших Рим иезуитов из Китая, включая Михала Бойма, Альваро Семедо, Мартино Мартини и Йоханна Грюбера. При этом в энциклопедии были перемешаны научные сведения с фантастическими псевдоисторическими интерпретациями.

А также вспомнить 'Путешествие за три моря' Афанасия Никитина - в Персию, Индию, Турцию в 1468-1474 гг.


ИСТОЧНИКИ


1. ЕЕRDMANS` HANDBOOK TO THE HISTORY OF CHRISTIANNITY

Organising editior Dr. Tim Dowley

Guideposts Carnel, New York 10512


2. Ле Чунг Кха, Во Ши Кхай, Нгуен Бинь Дау. Адреса Культуры Города Хо Ти Минь, т. 1 (История), Издательство Города Хо Ти Минь, 1987.


3. Интернет. Иезуиты

4. Интернет. Copyright No Священник В. П. Данилов. 'История католических миссий до начала ХХ века' (очерк) Гродно. 1999, 2003.

5. Душа Китая / ХРИСТИАНСТВО И КИТАЙСКАЯ КУЛЬТУРА / Китайский благовестник 1/2000

6. 'Википедия'


7. Профессиональный востоковедческий форум. Форум Нят-Нам.ру

Ремарчук В.В.

Фонетическое письмо на латинской основе как системообразующий фактор современной вьетнамской культуры

Институт стран Азии и Африки при МГУ

ЛОМОНОСОВСКИЕ ЧТЕНИЯ 2003. СЕКЦИЯ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ:

http://www.iaas.msu.ru/res/lomo03/remarchuk.html

Новакова О.В.

Вьетнамский католический приход как социальный, духовный и культурный центр

жизни вьетнамских христиан (60-80 гг. XIX в. Протоколониальный период)

Институт стран Азии и Африки при МГУ

ЛОМОНОСОВСКИЕ ЧТЕНИЯ 2003. СЕКЦИЯ ВОСТОКОВЕДЕНИЕ:


8. Старинные следы христианства в Китае, по китайским источникам.

Статья архимандрита Палладия, 1877 г.

9. Ларин В.П. Реферат 'История Города Хо Ти Минь', 2003 г.