В этой части продолжается полемика предыдущей части и, как это было и раньше, идет вперемешку по нескольким темам: теория познания и единый метод обоснования, мораль, духовность. Для большей ясности дальнейшего, а также предшествующего, хочу заметить, что полемика происходит в известном смысле в неравных условиях. Мои оппоненты обладают гораздо большим ресурсом времени для писания своих комментариев, чем я для ответов. Во-первых, их несколько против меня одного. Во-вторых, они либо вообще не пишут своих статей, а пишут только комментарии, либо пишут редко и небольшие тексты, я же на писание ответов могу позволить себе выделить лишь малую часть моего рабочего времени. К тому же это время изрядно ограничено состоянием здоровья. В результате я не успеваю отвечать по каждому пункту их вопросов и возражений. В то же время я стараюсь не отрезать от их комментариев те вопросы и возражения, которые мне кажутся полезными для понимания моей философии, в надежде, что в дальнейшем по ходу полемики я смогу вернуться к ним и ответить и на них. Для правильного восприятия полемики читатель должен принимать во внимание этот момент.
Итак, продолжаю полемику.
Я
Валентин!
Я только что разместил статью "Новое просвещение". Разместил, естественно, для всех, кому это интересно, но для Вас в первую очередь, в связи с нашей полемикой и моим последним ответом Вам, где я говорил о моно решениях. Статья расширяет и иллюстрирует то, что я в двух словах написал в ответе Вам. Впрочем склонность к моно решениям не только у Вас, но, например, она видна в последних коментах Геннадия, где он пишет, что если все станут духовными, то демократия не нужна. Конечно, бездуховная демократия это плохо. но как насчет духовного средневековья или хумейнизма? Это хорошо? Нужны и духовность и рациональность и демократия и еще много вещей.
Николай
Александр! Благодарю Вас за своевременную статью. Я тоже хотел задать Геннадию и всем вопрос: а что же такое духовность? Но Вы опередили меня. Действительно, если человек исправно соблюдает религиозные предписания, часами отбивает поклоны и ничего не знает о реальной жизни, то духовность ли это?
Я
Даю мое определение духа и души из "Неорационализма":
"Духом и душой я буду называть в дальнейшем эмоциональную привязанность человека к надличному. Определение не блещет излишней строгостью, но таков предмет. Для того же, чтобы было яснее, что я имею в виду (а также, чтобы "отделить" душу от духа) я буду вынужден пуститься в более или менее многословные объяснения.
Я буду называть душевными привязанности к конкретным людям: любимой женщине, детям (своим), родителям, друзьям, товарищам и даже более дальним, но все же конкретным, зримым, а не абстрактным людям вообще, и, наконец, к конкретным животным, местам и вещам.
Духовной я буду называть привязанность к некой абстрактной идее, содержание которой может быть самое разное: Бог, благо всего человечества, причем соответственным образом понимаемое (скажем социализм или технический прогресс), благо своего народа (его освобождение, или культурное развитие, или экспансия и мировое господство), отвлеченная справедливость ("пусть рухнет мир, но торжествует справедливость"), истина, наука, искусство, всевозможные фетиши вроде отдельно взятых правил морали (семья), традиции (шабат, хождение в Мекку, христианский Новый год), правил, запретов и требований к поведению (например, рыцарская честь, кодекс самураев, правила джентльмена, китайская церемония питья чая и даже воровской "закон"), природа как таковая (пантеизм), конкретный вид животных, как таковой (священная корова в Индии), и даже конкретный предмет, но в функции фетиша, святого (священный камень в Мекке; Иерусалим не просто, как любимый город, а как священный город; священный дуб языческих Полян; священные идолы; иконы) и т. д."
Дальнейшее раскрытие понятия духа и его исследование смотрите в 5й части Неораца.
Николай
Александр! Большое спасибо за обстоятельный ответ о душе. Я потом обязательно дам свои подробные предложения, но в первую очередь хочется предоставить слово опытному специалисту в данной области.
Ваши сведения - основополагающие. Мы к ним еще не раз вернемся. А сейчас мне кажется, что мы не продвинулись в решении того вопроса, с которого все началось, а именно про "бездуховных людей", которым демократия отдает власть (согласно комментарию Геннадия от 22.04.2013г.)
По Вашему определению душа и духовные связи есть у каждого члена общества. Хотя прямо это не сказано, но вряд ли можно найти человека без таких связей. Например, итальянские мафиози очень набожны. У великих диктаторов, садистов, преступников тоже были нежнейшие привязанности к собаке, коню, родственникам. Даже палачи имели "эмоциональную привязанность" к своим рабочим инструментам.
Но значит ли это, что все люди являются духовными в том плане, что им можно доверять свою жизнь, кошелек и управление государством? По-моему, душа и духовность - это несколько разные вещи. Поэтому я недаром просил всех заглянуть в литературу и привел ряд тестовых примеров, на которых желательно было указать, что достаточно для духовности. Есть разные трактовки духовности, но все же ближе массам та, куда входят только лучшие качества человека.
Я уж боюсь лишний раз упоминать слово "пример", но все же хотелось бы знать, достаточно ли быть, например, знаменитым спортсменом или певцом для сидения в парламенте. Очень не помешало бы прямое определение духовности, которое помогало бы клеймить бездуховных людей, дорвавшихся до власти. Заранее благодарен, если Вы дадите такое определение.
Валентин (Николаю)
Александр, например, предлагает, как новую парадигму "Неорационализм". Как я Его понимаю, он хочет привнести в стихию взаимоотношений порядок, путём внесения в этику рациональность науки, через научный метод.
Ну что же, разве это плохо? Но ведь пробиться с этим предложением Он не может, уж сколько лет. Что мешает-то? Ведь явно же эгоизм, тех от которых зависит принятие решений. А решение принимаются правительством. А у правительства есть консультативный орган, в который входят всё те же "философы двойственности". (Под "философами двойственности" Валентин имеет в виду тех, которые принимают марксистский закон единства и борьбы противоположностей. При этом он считает, что этот закон принимают все западные философы, и противопоставляет ему и западной философии восточную с ее "Ты есть он" и отказом от личности).
Николай
О роли философии я предпочитаю, чтобы первым высказался доктор философии. Иначе мои сведения будут восприняты как наскоки. Но уж точно я не считаю философию наукой наук и думаю, что Александр это мнение (далеко не только мое) поддержит и обоснует.
Я
начну с реакции Николая на мой последний комент.
"По-моему, душа и духовность - это несколько разные вещи".
Потрясающий у нас, Николай, получается испорченый телефон. Я ведь как раз и привожу в том коменте два разных определения одно для души, другое для духа. Отсюда однозначно следует, что человек обладащий душевными привязанностями, вовсе не обязательно человек духовный.
Но мало того, Вы в этом своем коменте неявно скатываетесь к тем самым моно решениям, о которых я писал Валентину и вы меня поддержали. Душу и дух Вы разделяете и это хорошо (хотя напрасно Вы меня упрекаете, что я этого не делаю). Но Вы, как и остальные участники нашего обсуждения, как все вообще пишущие сегодня о духе (а пишут сегодня о духе все кому не лень, включая тех, у кого за душой, так сказать, никакого духа, и от этой писанины уже противно и не хочется употреблять слово "дух", да другого нет), подразумеваете под духом только нечто однозначно хорошее. И именно как однозначно хорошее хотите определить дух и неявно тем самым получить монорешение, как нам жить хорошо. Вот определим дух как нечто однозначно хорошее и будем знать, что делать, чтобы жить хорошо. А ничего не получается ни у Вас, ни у кого из тех, кто идет этим путем, и только происходит забалтывание важной темы. И это связано, кстати, с непризнанием и не применением единого метода обоснования. Потому что нельзя непротиворечиво определить и привязать к опыту понятие "дух", как нечто только хорошее. Это видно из тех примеров, которые я приводил в коментах выше и еще обильнне в Неораце и других работах (средние века, хумейнизм и т.д.). Попытка определить дух как нечто однозначно хорошее приводит либо к противоречию с опытом, либо к потере однозначности, т.е. получается неизвестно, о чем мы вообще говорим. Да и нет нужды определять дух как однозначно хорошее. Наоборот, нужно рассмотреть разновидности духа, выяснить (на основании опыта прошлого), какие виды ведут к улучшению жизни, а какие наоборот, а затем уже решать задачу, как сделать, чтобы жилось хорошо. Все это я и делаю в Неораце и других работах, идя путем применения инструмента единого метода обоснования. Это не значит, что все, что я сделал, свято и не подлежит обсуждению, критике и опровержению. Но и критику, и опровержение надо делать, только опираясь на единый метод обоснования, как инструмент. Другого пути нет.